Einführung. Präphilosophie der Shang- und Yin-Dynastien und der frühen Zhou-Zeit. Allgemeine Charakteristik der altchinesischen Philosophie

Das Dao – „Der Weg“ als Synonym für die Lehre über die richtige Staatsführung und die „Rettung“ des Himmelsreichs

Wie die Leser vielleicht schon erahnt haben, zeichne ich die Geschichte der altchinesischen Philosophie als eine Evolution der Lösungen einer Reihe miteinander verknüpfter Probleme nach, die die alten Denker zu beantworten hatten, um herauszufinden, wie man das Himmelsreich „retten“ könnte – ausgehend von bestimmten gemeinsamen Vorstellungen.

Tabelle 1: Hauptprobleme der altchinesischen Philosophie

Hauptproblem	Nebenprobleme	Allgemeine Vorstellungen	Besonderheiten der Lösungsweise (Charakter der altchinesischen Philosophie)
Wie „retten“ (befrieden, in Einklang bringen, ordnen) des Himmelsreichs?	Streit über den Streit – als Mittel zur Begründung der Richtigkeit der Konzepte zur „Rettung“ des Himmelsreichs	In der Antike gab es die „vollkommen Weisen“, die die ideale Staatsordnung verwirklichten	Historiozentrismus
Streit über „Antike“ und „Gegenwart“	Streit über die Hebel der Staatsführung („Rituale“ oder „Gesetze“)	Die alten „vollkommen Weisen“ regierten mittels „Tugend“	Anthropozentrismus
Streit über die Qualitäten und regulierenden Prinzipien des idealen Menschen („Tugend“ oder „Verderbtheit/Strenge“)	Unterschiedliche Vorstellungen vom idealen Staat („Harmonie“ oder „Einheit“)	Die „vollkommen Weisen“ der Antike erwarben Tugend, indem sie den Himmel beobachteten	Naturalismus
Streit über das Verhältnis von „Himmel“ und „Mensch“	Streit über die menschliche „Natur“ („gut“ oder „schlecht“)

Das Problem der Beziehung zwischen „Himmel“ und „Mensch“ ist wohl das wichtigste und zentralste. Denn je nachdem, wie man die „Natur“ (mit oder ohne moralische Qualitäten) und das Verhalten des Menschen gegenüber ihr (nachahmen oder abgrenzen) versteht, variieren nicht nur die Vorstellungen über die menschliche Natur, sondern auch die damit verbundenen Vorstellungen über den Charakter des idealen Menschen und die Prinzipien, die sein Verhalten leiten. Zum Beispiel:

• Wenn der Himmel moralisch ist und wir ihm nacheifern sollen, ist die entsprechende Tugend für den Menschen „Tugend“ (Konfuzius).
• Wenn der Himmel unbarmherzig ist und wir ihm nacheifern, erscheint ein solcher Mensch in den Augen anderer als „Verrückter“ (Laozi).
• Wenn der Himmel unmoralisch ist und nicht nachgeahmt werden soll, muss der Mensch seine angeborene „schlechte“ Natur überwinden, um Tugendhaftigkeit zu erreichen (Xunzi).

Je nach Charakter des idealen Menschen ändern sich auch die Vorstellungen vom idealen Staat. Ein Staat, der auf Tugend regiert wird, fördert Frieden und Eintracht, während ein auf Strenge basierender Staat alle mit starker Armee und einheitlicher Führung unterwerfen kann. Mit den Vorstellungen vom idealen Staat sind wiederum die Debatten über die konkreten Hebel der Staatsführung verknüpft: Für einen starken Staat sind es klare, einheitliche Gesetze und Verwaltungskunst, für einen aufgeklärten Staat kulturell prägende Rituale. Und mit diesen Hebeln hängen die Diskussionen über das Verhältnis von „Gegenwart“ und „Antike“ zusammen: Sollten halb-sakrale Rituale der Antike geändert oder durch Gesetze ersetzt werden, die zur jeweiligen Gegenwart passen?

Dennoch gibt es eine gewisse Autonomie in den Problemen und deren Lösungen; logisch mögliche, historisch aber nicht verwirklichte Varianten bleiben denkbar (z. B. dass der Himmel tugendhaft ist, man ihm aber nicht nacheifern muss). Deshalb bespreche ich sie separat, nicht in chronologischer Abfolge, sondern so, dass sich dem Leser ein Bild ergibt, das allen alten chinesischen Philosophen gemeinsam ist: über die alten „vollkommen Weisen“ und ihre immense, schon vorphilosophische Bedeutung in der chinesischen Geisteskultur, sowie über die auffälligsten spezifischen Merkmale altchinesischer Philosophie – zunächst Historiozentrismus, dann Anthropozentrismus, schließlich Naturalismus.

Die Methode zur Lösung dieser Probleme – die richtige Staatsführung und die „Rettung“ des Himmelsreichs –, die schließlich alle alten chinesischen Philosophen suchten und vorschlugen, wird als Dao „Weg“ bezeichnet, genauer Rén zhī Dao „Weg der Menschen“, im Gegensatz zum Tiān zhī Dao „Weg des Himmels“, also den natürlichen Zyklen der Natur. Über konkrete „Wege“ der „Rettung“ des Himmelsreichs werden wir in den weiteren Vorlesungen sprechen.