Einführung. Präphilosophie der Shang- und Yin-Dynastien und der frühen Zhou-Zeit. Allgemeine Charakteristik der altchinesischen Philosophie

„Naturalismus“ in der altchinesischen Philosophie und das Problem der Beziehung von „Himmel“ und „Mensch“

Für die Chinesen der Zeit der „Kriegsstaaten“ galten die frühen Perioden der Xia-, Shang-Yin- und Zhou-Dynastien als „tugendhafte“ „Antike“. Einige Ereignisse dieser Perioden, insbesondere die frühen, ordnen wir der Mythologie zu. Ein typisches Merkmal der chinesischen Mythologie, das direkt mit unserem Thema – der Erforschung allgemeiner Vorstellungen über gute Herrschaft – zusammenhängt und aus der historischen Denkweise der alten Chinesen hervorgeht, ist die Euhemerisierung mythischer Figuren. Was bedeutet das?

Lassen wir B. L. Riftin dazu zu Wort kommen, der sich in unserem Land besonders mit diesem Phänomen beschäftigt hat: „Ein charakteristisches Merkmal der altchinesischen Mythologie ist die Historisierung (Euhemerisierung) mythischer Figuren, die unter dem Einfluss der rationalistischen konfuzianischen Weltanschauung sehr früh als reale Persönlichkeiten der fernen Vergangenheit interpretiert wurden. Hauptfiguren wurden zu Herrschern und Kaisern, Nebendarsteller zu Beamten, Verwaltern usw. Die Euhemerisierung der Mythen trug zudem zu einem weiteren für die chinesische Mythologie typischen Prozess bei – der Anthropomorphisierung der Helden.“

Für uns ist es nicht entscheidend, wie die Shang-Yin- und Zhou-Chinesen sich übernatürliche Kräfte und mythische Figuren tatsächlich vorstellten; entscheidend ist, dass gebildete Denker der Zeit der „Kriegsstaaten“ sie als historische Staatsmänner der Antike betrachteten. Schon seit der Jungsteinzeit lassen sich bei den Chinesen Spuren eines Ahnenkults nachweisen, der bis heute überlebt hat. Doch seit alters her wurden übernatürliche Kräfte, himmlische und irdische Herrscher sowie kulturelle Helden, die den Menschen bestimmte Tätigkeiten lehrten, als direkte Vorfahren der Menschen interpretiert – genauer gesagt der damaligen Herrscher Chinas. Die Herrscher führten ihre Abstammung auf einen „göttlichen“ Vorfahren zurück.

Deshalb ist es im Alten China schwierig, einen Begriff zu finden, der die Vorstellung von „Gott“ oder „Göttern“ adäquat ausdrückt. Die traditionellen chinesischen Begriffe für alles Übernatürliche, shén „Geist, wohltätiges übernatürliches Wesen“ und guǐ „bösartiges übernatürliches Wesen“, entsprechen nicht vollständig den westlichen Vorstellungen von „Göttern“, da sie meist modifizierte Ahnengeister waren. Selbst offensichtliche Geister von Orten, Phänomenen und Naturkräften wurden ursprünglich einfach mit Begriffen wie „Regen“, „Wolke“, „Berg“ bezeichnet, wobei ein Verwandtschaftsterm hinzukommen konnte: „Onkel-Fluss“, „Onkel-Wind“ usw. Diese Geister wurden also nicht losgelöst von ihren realen Trägern (dem Wind, einem Fluss) gedacht, sondern auch in Verwandtschaftsbegriffen – als Vorfahren herrschender Häuser.

Daher war es unklar, ob es sich um Götter oder echte „Geister“ handelt – Entitäten mit gewisser Beziehung zum Menschen, wie bei den alten Griechen, wo aus der Verbindung von Göttern und Menschen Helden geboren wurden – oder einfach um die Seelen von Vorfahren, die im Himmel lebten. Alte Chinesen betrachteten magische Eigenschaften nicht als ausschließlich übernatürlich. Die Denker der „Kriegsstaaten“ neigten dazu, sie als „dieses Leben“ nach Art des menschlichen Lebens zu verstehen. Ein Beispiel: Sima Qian beschreibt in den Shiji einen mythischen Gott der alten Chinesen als gewöhnlichen obersten Herrscher:

„Huang-di, Nachkomme des Hauses Shao-dian, trug den Familiennamen Gongsun und den Namen Xuanyuan. Von Geburt an besaß er außergewöhnliche Gaben: als Kind konnte er sprechen, zeigte Intelligenz in der Jugend, Klugheit in der Adoleszenz und voll entwickelte geistige Klarheit als Erwachsener. Er säte rechtzeitig Getreide und Kräuter, pflanzte Bäume, zähmte und züchtete Vögel, Tiere, Würmer und Schmetterlinge, beobachtete Sonne, Mond, Sterne und Konstellationen, förderte den Boden, Steine, Metalle und Jade. In seinen Arbeiten schonte er weder Fähigkeiten noch Kräfte, Ohren oder Augen und nutzte Wasser, Feuer, Wald und andere Reichtümer sparsam. Als ein günstiges Zeichen der Erde erschien, wurde er Huang-di („Gelber Kaiser“) genannt… Huang-di hatte 25 Söhne, von denen 14 die Familienführung übernahmen. Nach seinem Tod wurde er auf dem Berg Qiaolian beigesetzt. Sein Enkel Gao-yang, Sohn von Chang-i, bestieg den Thron. Dies war Kaiser Zhuan-xu.“

Dieses Denken – alles in menschlicher Perspektive zu betrachten, in Göttern nichts grundsätzlich vom Menschen Verschiedenes zu sehen und in Geistern nichts anderes als Beamte – ist Ausdruck einer zentralen Eigenschaft chinesischer Philosophie, Mythologie und Kultur: des Naturalismus. Der altchinesische „Naturalismus“ besteht darin, dass idealistische Lehren in der Philosophie kaum ausgeprägt sind. Die Alten teilten die Welt nicht in getrennte, ontologisch verschiedene Bereiche wie in der platonischen, christlich-scholastischen oder deutschen klassischen Philosophie. Sie stratifizierten die Realität nicht nach ihrem Verhältnis zum erkennenden Subjekt wie in der traditionellen indischen Philosophie. Zwar unterschieden sie Illusion, Realität, Traum usw., interpretierten diese Zustände aber eher als Zustände des Menschen und seines Wissens, nicht als unterschiedliche Existenzebenen.

Sie unterschieden verschiedene „Arten“ existierender Dinge, verbanden diese jedoch nicht zu ontologisch getrennten „Rängen des Seins“, die kausal oder hierarchisch verknüpft wären. Dies ist ein spezifisches „Entzaubern“ der Welt, das alles Übernatürliche in Historisches und Menschliches verwandelt – ein Ausdruck des chinesischen Anthropozentrismus. Frühere Versuche, grundlegende Kategorien wie qì und lǐ als „Materie“ und „Form/Idee/Verstand“ zu interpretieren, erwiesen sich als inadäquat. Qì ist das gemeinsame Etwas, aus dem alles besteht, auch der Mensch; da es nicht atomistisch gedacht wurde, ist „Pneuma“ eine korrekte Übersetzung. Lǐ sind die Qualitäten, die dem qì Form geben, differenzieren und meist als „Prinzipien“ übersetzt werden. Beide Kategorien existierten nur zusammen und dienten dazu, die Welt zu beschreiben, in der der Mensch lebt.

„Wenn es Form gibt, gibt es kurz und lang; wenn kurz und lang, gibt es klein und groß; wenn klein und groß, gibt es eckig und rund; wenn eckig und rund, gibt es hart und brüchig; wenn hart und brüchig, gibt es leicht und schwer; wenn leicht und schwer, gibt es weiß und schwarz. Über kurz und lang, groß und klein, eckig und rund, hart und brüchig, leicht und schwer, weiß und schwarz sagt man: ‚Dies ist lǐ.‘“

Ein „absolutes“, transzendentes Prinzip, das oft ins Spiel gebracht wird, ist das zentrale Konzept des dào („Weg“). Die Chinesen verstanden es jedoch stets in zwei Varianten: als „Weg des Menschen“ (rén zhī dào), wobei das dào die grundlegenden Prinzipien guter Herrschaft bezeichnet, oder als „Weg des Himmels“ (tiān zhī dào), der allumfassend Himmel, Erde, Himmelsrichtungen und Grenzen beschreibt. Dào ist untrennbar mit der Welt verbunden, durchdringt sowohl das Große wie das Kleinste und wird im klassischen Sinne nicht als absolut transzendent verstanden. Es ist immanent in Natur und Welt.

Für die Chinesen hat die gesamte Welt eine einheitliche Basis, und alle Menschen gehören zu einer Ordnung. Dies verhindert die Entstehung eines Gottesbegriffs wie in den abrahamitischen Religionen. Für sie gibt es nichts außerhalb der Welt; die Welt der Geister ähnelt der der Menschen. Im Naturalismus des alten China werden Götter und Geister der Antike als reale historische Staatsmänner gesehen: die höherstehenden Geister als weise Herrscher, die niederen als ihre Beamten. Die Frage bleibt: Woher bezogen sie die Tugend zur Schaffung des idealen Staates? Die Antwort findet sich im Sunzi zhuang, einem philosophischen Kommentar zum I Ching: die Weisen beobachteten die Rhythmen von Himmel und Erde und leitete daraus Gesetze und Rituale ab. Sie erschufen Symbole, studierten Zyklen und ordneten die Menschen nach natürlichen Mustern, wodurch sie harmonische Herrschaft erreichten.

Die Weisen handelten beobachtend und empirisch, ohne göttliche Offenbarung oder angeborenes Wissen. Sie betrachteten tiān dì – Himmel und Erde – als alles umfassend, als „Natur“. Das „Himmel“-Konzept entwickelte sich vom blauen Himmel als oberster Instanz zu einer umfassenden Natur, mit der man sich bei der Herrschaft abgleichen konnte. Die Harmonie mit Himmel und Erde konnte unterschiedlich interpretiert werden: direkte Nachahmung, Beschränkung auf menschliche Angelegenheiten oder Transformation der menschlichen Natur zur Tugend. So entwickelte sich das Verständnis der Beziehung zwischen Himmel und Mensch, eingebettet in die Ideen der menschlichen Natur und ihrer angeborenen Tugenden. Früh wurde die menschliche Natur als potenziell gut angesehen, später als „schlecht“ interpretiert, was die Notwendigkeit menschlicher Erziehung und Kultur unterstrich.