Einführung. Präphilosophie der Shang- und Yin-Dynastien und der frühen Zhou-Zeit. Allgemeine Charakteristik der altchinesischen Philosophie

„Historiozentrismus“ der altchinesischen Philosophie und das Problem der Beziehung zu „Altertum“ und „Gegenwart“

Die erste generelle Eigenheit – oder, um genauer zu sein, die Denkgewohnheit der altchinesischen Philosophen, der der Leser, ich schrecke nicht vor diesem Wort zurück, in jedem philosophischen Text begegnen wird – ist die Begründung durch Bezugnahme auf paradigmatische historische Beispiele. Argumente wie: „Was ich sage, ist richtig, denn in der fernen Vergangenheit haben dieser und jener große Herrscher (oder: jene Reiche und Dynastien) dies so gehandhabt (oder im Gegenteil anders und sind gescheitert)“ kommen überall vor. Die Alten Chinesen bezogen sich in allen Fragen beständig auf ihre eigene Geschichte. Sie waren fanatisch in Bezug auf ihre eigene Geschichte. Alles wurde durch die Geschichte verstanden.

Auch die Frage, wie man den Staat richtig regiert, wurde durch Bezugnahme auf historische Ereignisse gelöst, die als typische Beispiele dienten und auf die Gegenwart extrapoliert oder nicht extrapoliert werden sollten. Auf die eine oder andere Weise zogen sie immer ihr eigenes Altertum heran, und ihre Texte sind gespickt mit a) Verweisen auf die Vergangenheit und b) Diskussionen über das Verhältnis der Vergangenheit zur Gegenwart, über Wandelbarkeit oder Beständigkeit der Gegenwart in Bezug auf die Vergangenheit, also die Frage, ob alte Herrschaftsmethoden für die Gegenwart geeignet sind oder nicht, und warum.

Die auffälligste gemeinsame Eigenschaft aller altchinesischen Denkrichtungen in der Frage nach der wirksamsten Herrschaft über das Himmelsreich ist somit die Historizität dieser Frage – bei jedem Versuch ihrer Lösung der ständige Rückgriff auf die Vergangenheit und die Diskussion über sie. „Vergangenheit“ oder „Altertum“ heißt auf Chinesisch gǔ, „Gegenwart“ oder „Jetzt“ heißt jīn.

Um die Durchdringung altchinesischer Diskussionen, polemischer Überlegungen und Begründungen mit Bezug auf das „Altertum“ zu verdeutlichen, sei ein Beispiel einer wichtigen Polemik aus dem Text Shang Jun Shu („Schriften des Herrschers [des Gebietes] Shang“) genannt. [Gongsun Yan (Shang Yang), Legalist; Han Fei, wahrscheinlich Konfuzianer; und Du Zhi, sympathisierend mit dem Mohismus, diskutieren über die Rechtmäßigkeit der Veränderung des Altertums am Hof eines Qin-Fürsten Xiao-gong.]

Gleich mehrere der historischen Bezüge werden hier genutzt, um die eigene Sichtweise zu untermauern, aber zugleich wird betont, dass man der Geschichte nicht blind folgen darf. Für die alten chinesischen Denker war die Rückbesinnung auf die eigene Geschichte so wichtig, weil sie allgemein davon überzeugt waren, dass es in der Vergangenheit große Herrscher gab, die Ordnung und Wohlstand im Staat geschaffen hatten. Von diesen alten Herrschern sah man in ihren Taten die ersten historischen Präzedenzfälle idealer Staatsführung.

Besonders häufig werden in den Texten der Philosophen sechs legendäre Persönlichkeiten erwähnt:

• Fuxi (Baoxi, Taihao) – Kulturheld und Ahnherr der Menschheit, unter anderem zusammen mit seiner Frau/Schwester Nüwa. Führte die Schrift ein, lehrte die Acht Trigramme (Bagua) und war einer der Schutzgötter der Medizin. Regierungszeit 2852–2737 v. Chr.
• Shennong – „Göttlicher Bauer“, lehrte die Menschen die Landwirtschaft und war erster Pharmakologe, indem er Kräuter testete. Zweiter Schutzgott der Medizin.
• Huangdi – „Gelber Kaiser“, Kultureller Held, dritter Pfeiler der alten Medizin, erster historischer Herrscher in den Aufzeichnungen von Sima Qian, regierte 2698–2598 v. Chr.
• Yao – „Der Hohe“, bekannt für seine Bescheidenheit, regierte 2356–2255 v. Chr., gab den Thron an Shun weiter.
• Shun – Symbol für kindliche Ehrfurcht und Fleiß, regierte 2255–2205 v. Chr., überwiegend mythisch überliefert.
• Yu – Kämpfte gegen die Flut, teilte China in neun Regionen, regierte 2205–2197 v. Chr., Gründer der Xia-Dynastie.

Weitere historische Figuren, deren Herrschaft als erfolgreich galt, wurden ebenfalls als Beispiele idealer Herrschaft herangezogen: Cheng Tang (Gründer der Shang-Dynastie), Wen Wang, Wu Wang, Zhou Gong. Zusammen mit den mythologischen Figuren bildeten sie den Kern der altchinesischen Vorstellung des „vollkommen Weisen“ (shèng zhěn), bzw. „vollkommen weise Herrscher der Alten“ (gǔ zhī shèng wáng).

Der „vollkommen Weise“ ist ein Mensch, fähig zur idealen Staatsführung, ausgestattet mit moralischen Qualitäten, Wissen und Können. Der Begriff war für alle Schulen der altchinesischen Philosophie verbindlich. Ihm stand das Paar der xiáng – „Talente / Tüchtige“ gegenüber, also fähige Beamte, die die Politik des vollkommen Weisen weiterführen. Der „vollkommen Weise“ schafft, der „Tüchtige“ überliefert – so funktionierte die politische Ordnung. Das Verhältnis von „Altertum“ und „Gegenwart“ ist somit ein zentrales Problem der altchinesischen Philosophie, durchzieht fast alle Diskussionen dieser Zeit und prägt das Denken über effektive Herrschaftsformen.

Zu Beginn der Periode der „Kriegsstaaten“ herrschte die Auffassung, dass ideale Staatsführung nur durch Nachahmung der alten, vollkommen weisen Herrscher möglich sei. Am Ende dieser Periode verlor diese Auffassung zunehmend an Bedeutung, und es setzte sich die Ansicht durch, dass die modernen Lebensumstände neue Ansätze erforderten – neue vollkommen Weise, die nicht mit alten, halbformalen Ritualen herrschten, sondern mit klaren, verbindlichen Gesetzen. Auch prominente Konfuzianer neigten zunehmend zu dieser legalistischen Sichtweise. Alle anderen Positionen bewegten sich zwischen diesen Extremen.