Zhuāngzǐ

Die „verrückten“ Reden Zhuāngzǐs

Wenn Zhuāngzǐ ein Yangist war, der gerne disputierte, so wurde er schließlich sowohl vom Streit als auch vom Yangismus enttäuscht:

„Als Zhuāng Zhōu im Tiáolín-Park spazieren ging, sah er einen seltsamen Vogel, der aus dem Süden gekommen war: die Flügel hatten eine Spannweite von sieben Lokten, die Augen waren einen Shēn groß. Als er über Zhuāng Zhōu hinwegflog, streifte er dessen Stirn und landete in einem Kastanienhain. ‚Was für ein Vogel ist das?‘, wunderte sich Zhuāng Zhōu. ‚Die Flügel sind groß, doch er fliegt schwer, die Augen riesig, doch er sieht kaum.‘ Er hob den Saum seines Gewandes und eilte dem Vogel nach, den Bogen bereit in der Hand. Da bemerkte er, wie eine Zikade, in der Schattenruhe vertieft, vergass, was sie umgab, und in diesem Moment stürzte eine Gottesanbeterin auf sie und, berauscht von der Beute, vergaß alles auf der Welt. In diesem Augenblick packte der seltsame Vogel beide und, erfreut über seine Beute, vergaß selbst, was um ihn geschah. Zhuāngzǐ seufzte betrübt: ‚Ach, die Dinge tragen von Natur aus Bindungen und Lasten für einander, und eines ruft das andere herbei!‘ Er ließ den Bogen fallen und ging, doch da holte ihn der Förster ein und begann zu schimpfen. Zuhause blieb Zhuāng Zhōu drei Tage lang im Hof. ‚Warum haben Sie sich so lange nicht gezeigt?‘, fragte ihn sein Schüler Lán Cè. ‚Ich habe meinen Körper beschützt, aber mich selbst vergessen‘, antwortete Zhuāng Zhōu. ‚Ich blickte in eine trübe Pfütze und wusste nicht, wo die reine Quelle war… Heute wanderte ich im Park und vergaß mich selbst. Der seltsame Vogel flog an mir vorbei, berührte meine Stirn und vergaß, was um ihn geschah. Der Förster im Kastanienhain schimpfte mich an. Deshalb verließ ich den Hof nicht.'“

Der erste „Schlag“ für Zhuāngzǐ bestand darin: Wenn die Yangisten recht haben und man „die Dinge nicht belasten lassen“ soll, nicht den Dingen nachstreben soll, und dies der natürliche Lauf allen Lebens ist, was erhält dann das „Leben“? Warum verhält sich die Natur selbst nicht so? Warum vergessen Vögel und Tiere sich selbst, getrieben von ihrem Ziel? Und er selbst, Zhuāngzǐ, war so vertieft, dass er den Parkwächter nicht bemerkte. Vielleicht liegt es in der „Natur“ der Dinge, dass sie aufeinander reagieren und „vergessen sich selbst“? Wenn ja, dann ist der Yangismus der falsche Weg.

Der zweite „Schlag“ kam aus den Streitigkeiten mit Huì Shì. Wir erinnern uns, dass Huì Shì versuchte, die moistische Idee der „allgemeinen Liebe“ im Streit zu begründen, indem er den Gegner überzeugen wollte, dass das Himmelsreich eins ist, alle raum-zeitlichen Trennungen relativ und abhängig vom Standpunkt nivelliert sind. Von dieser Position ist es leicht, zur Idee zu gelangen, dass alle Unterschiede relativ und illusorisch sind, und wenn dem so ist, kann uns das Argumentieren keine sichere Grundlage für Wissen geben. „Vernunft“ und „Streit“ als Hauptmethoden der Rechtfertigung des vorgeschlagenen „Wegs“ werden damit diskreditiert. Zhuāngzǐ wählte diesen Weg.

Sein Hauptargument gegen die Verwendung von „Streit“ und „Vernunft“, um zu klären, wessen Position richtig sei – Konfuzianer, Mohisten, Yangisten oder andere – ist, dass die „Namen“, aus denen die Reden im „Streit“ gebildet werden, keine beständige Beziehung zur Wirklichkeit haben.

„Sprache ist nicht nur das Ausatmen von Luft. Der Sprecher hat etwas zu sagen, doch was er sagt, ist äußerst unbestimmt. Sprechen wir überhaupt? Oder sagen wir in Wirklichkeit nichts? Alle nehmen an, dass menschliche Sprache sich vom Gezwitscher eines Kükens unterscheidet. Gibt es einen Unterschied? Oder gibt es keinen? Warum ist der Weg so verdunkelt, dass es Wahrheit und Falschheit gibt? Warum ist die Rede so unklar, dass es Behauptung und Verneinung gibt? Wohin wir auch gehen, wie können wir ohne Weg gehen? Wie können wir das Existieren von etwas behaupten, das nicht existieren kann?“

Warum sind Namen unbeständig, Unterschiede illusorisch, und im Streit wird nichts wirklich bewiesen? Erstes Argument: die Abhängigkeit aller Reden vom Standpunkt. Für Zhuāngzǐ ist Sprache ein Mittel, die Wirklichkeit in Paare von Gegensätzen zu zerlegen. Wenn wir etwas als links bezeichnen, beginnen wir gleichzeitig, etwas als rechts zu betrachten. Wenn wir etwas als „Stier“ erklären, entsteht zugleich das „Nicht-Stier“. Alle diese Trennungen implizieren eine grundlegende Gegensätzlichkeit: shì-fēi („das und das nicht“). Als Gegenüber zu shì verwendet Zhuāngzǐ oft bǐ („das Andere“). So bedeutet die Trennung von „links“ und „rechts“, dass links „dies“ ist und rechts „nicht-dies“ im Sinne von „das Andere“.

Das Problem liegt darin, dass diese grundlegende Gegensätzlichkeit deiktisch ist, d. h. kontextabhängig. Je nach Standpunkt kann dasselbe als shì oder fēi bezeichnet werden. Folglich ist dasselbe gleichzeitig „dies“ und „nicht-dies“. Welches Wissen kann man gewinnen, wenn ein Ding alles Mögliche gleichzeitig sein kann? Keines. Das ist die Logik Zhuāngzǐs.

Er erläutert weiter: „Jedes Ding in der Welt ist ‚das‘, und jedes Ding ist ‚dies‘. Wenn du dich selbst zu ‚diesem‘ machst, erscheinen sie; wenn du dich selbst kennst, kennst du sie. Darum heißt es: ‚Das entsteht aus Diesem, und Dieses wird gemäß dem bestimmt‘. ‚Dies‘ und ‚Das‘ entstehen zugleich. Daher ‚geboren wir sterben‘, und sterbend ‚werden wir geboren‘, ‚das Zulässige ist zugleich unzulässig‘, und umgekehrt, ‚was ‚dies‘ ist, kann zugleich ‚nicht dies‘ sein‘...“

Zhuāngzǐ zeigt damit die Relativität der Perspektive: Was groß erscheint, wenn man es klein betrachtet, wirkt unermesslich; was klein erscheint, wenn man es groß betrachtet, wirkt unbedeutend. Unterschiede sind somit rein konventionell. Sprache und Argumentation, die auf illusorischen Gegensätzen basieren, können keine absolute Wahrheit vermitteln.

Die moralische und epistemische Autorität von Einzelpersonen oder der Mehrheit kann ebenfalls keine Sicherheit gewährleisten. Auch die Vernunft oder das Herz innerhalb des Menschen sind nicht automatisch Richter der Wahrheit. Jeder Standpunkt ist unbeständig, jede Argumentation unvollständig, jede Trennung von Alternativen begrenzt. Die Methoden von Streit und Vernunft führen nicht zur Wahrheit, weil sie auf illusorischen, kontextabhängigen Trennungen beruhen. Zhuāngzǐ zeigt damit die Grenzen des rationalen Arguments auf und lädt ein, über andere Wege der Erkenntnis nachzudenken.