Zhuāngzǐ

„Der Mensch“ trennt sich vom „Himmel“; „erleuchtete Automaten“

Zhuangzi schlägt eine dritte Antwort auf die „metaphysische Krise“ vor, die von Yang Zhu ausgelöst wurde. Während Mengzi versuchte zu zeigen, dass der „Himmel“ moralisch gut sei und den Menschen eine „gute Natur“ schenke, und die späten Mohisten versuchten, das Problem durch neue Begriffe und ein neues Rechtfertigungssystem zu umgehen, entschied Zhuangzi, die letzten Konsequenzen aus dem Zusammenbruch der Lehre der Yangisten zu ziehen. Yangisten, Konfuzianer und Mohisten haben insofern recht, als der „Himmel“ das Leben schenkt, aber sie irren sich im Wesentlichen – der „Himmel“ hat nichts mit dem „Menschen“ zu tun. Da all ihre Theorien falsch sind und die Natur sich nicht nach ihren Gesetzen richtet, folgt daraus: Der „Himmel“ besitzt keine menschliche Moral, er ist nur das natürliche Werden der Dinge in der Welt. Leben wird gegeben und genommen – auf natürliche Weise – und darin liegt kein Problem. Den Menschen macht den Tod zum Problem, nicht den „Himmel“. Yangisten, Mohisten und Konfuzianer haben insofern recht, dass man den „Himmel“ als Vorbild nehmen soll, doch sie irren, wenn sie denken, dass der „Himmel“ kollektivistisch oder individualistisch sei. Der „Himmel“ ist weder das eine noch das andere. Er ist moralisch indifferent. Um im wahren Sinn ohne Tod zu leben, in Tugend zu leben und allen Nutzen zu bringen, müssen wir das „Menschliche“ in uns töten, das falsche Unterscheidungen zwischen Leben und Tod, Tugend und Laster, Nutzen und Schaden trifft und das Erste als Gut, das Zweite als Unglück betrachtet. Das bedeutet, dass bei Zhuangzi das „Menschliche“ vom „Himmlischen“ getrennt wird. Und wenn der „Himmel“ nicht mehr mit dem „Menschen“ verbunden ist, verliert der Mensch, der sich dem „Himmel“ hingibt, bei Zhuangzi sein eigenes „Ich“ und sogar seine eigene „Menschlichkeit“, und es bleibt ihm nur noch die äußere Form des Körpers.

Hui Shi fragte Zhuangzi: „Kann der Mensch wirklich ohne das sein, was seine Wesensmerkmale (qing) ausmacht?“ – „Ja.“ – „Wenn der Mensch ohne das ist, was ihm wesentlich eigen ist, wie kann man ihn dann ‚Mensch‘ nennen?“ – „Der Weg gibt ihm Gestalt (mao), der Himmel gibt ihm Form (xing); wie könnte man ihn nicht ‚Mensch‘ nennen?“ – „Aber wenn wir ihn ‚Mensch‘ nennen, wie kann er dann ohne Wesensmerkmale ‚Mensch‘ sein?“ – „Urteile wie ‚dies ist das, jenes ist nicht das‘ – das nenne ich die Wesensmerkmale des ‚Menschen‘. Unter dem, was der Mensch ohne Wesensmerkmale ist, verstehe ich, dass der Mensch innerlich sich selbst nicht verletzt durch Wünsche und Abneigungen, dass er stets seiner eigenen Natur entspricht und dem Leben nichts hinzufügt.“ – „Aber wenn er dem Leben nichts hinzufügt, wie kann er dann ein Selbst haben?“ – „Dao gab ihm Gestalt, der Himmel gab ihm Form, er verletzt sich innerlich nicht durch Wünsche und Abneigungen. Du aber strebst mit deinem Geist nach außen und quälst deine Seele. Lehn dich an einen Baum und singe, stütze dich an einen Tisch und schlafe. Die Himmel vertrauten dir deine körperliche Form an, und du singst die ganze Zeit über ‚Festigkeit und Weiße‘.“

Doch unser Wissen ist unsicher. Wie kann man wirklich erkennen, ob uns das „Himmlische“ oder das „Menschliche“ bewegt? Worin kann sich konkret der Verlust des „Ich“ und des „Menschlichen“ ausdrücken? Die Nachfolger Zhuangzis stellten diese Frage und entwickelten im Wesentlichen zwei Strategien:

„Das Wissen um die Wirkungen des Himmlischen und die Wirkungen des Menschlichen ist der Gipfel des Wissens. Wer die Wirkung des Himmlischen kennt, nimmt das Leben vom Himmel. Wer die Wirkung des Menschlichen kennt, nutzt das Wissen des Bekannten, um das Unbekannte im Bekannten zu kultivieren. Das Leben bis zum vom Himmel vorbestimmten Ende zu führen, ohne unterwegs zu scheitern – das ist der Triumph des Wissens. Doch hier gibt es eine Schwierigkeit: Wissen muss auf etwas basieren, um verlässlich zu sein, doch das, worauf es basiert, ist höchst unsicher. Wie kann man wissen, dass das, was wir himmlisch nennen, nicht menschlich ist, und dass das, was wir menschlich nennen, nicht himmlisch ist?“

„Was bedeutet es, dass Menschliches und Himmlisches eins seien? Das Menschliche entspringt dem Himmlischen. Das Himmlische entspringt wiederum dem Himmlischen. Wenn der Mensch nicht mit dem Himmlischen in sich verbunden werden kann, liegt es an der Begrenztheit seiner Natur.“

„Der Weise ist geschickt im Himmlischen, aber ungeschickt im Menschlichen. Nur der vollkommene Mensch kann im Himmlischen geschickt und im Menschlichen gewandt sein. Nur ein Insekt kann ein Insekt sein, und deshalb kann es wahrhaftig das Himmlische in sich bewahren. Der vollkommene Mensch verabscheut den Himmel, verabscheut das Himmlische im Menschen, und umso mehr die Frage: ‚Ist dies in mir vom Himmel oder vom Menschen?‘“

Wie aus den Fragmenten ersichtlich, lautet die Antwort: Entweder alles stammt tatsächlich vom „Himmel“, oder das „Himmlische“ im Menschen bleibt bestehen, wenn alles „Menschliche“ entfernt wird und beispielsweise nur das „Tierische“ übrig bleibt. Das Tier widersetzt sich der Natur nicht, folgt den natürlichen Rhythmen willenslos und denkt nicht über „Nutzen“ oder „Schaden“ und „richtig“ oder „falsch“ nach. Doch diese beiden Perspektiven stimmen in einem Punkt überein: Letztlich sollte der Unterschied zwischen „Himmel“ und „Mensch“ den Erleuchteten nicht beunruhigen, denn die Suche nach einem Unterschied ist bereits ein Symptom dafür, dass man nicht nach dem „Himmel“ lebt.

Aus Sicht des „Weges“ hat alles denselben Wert, und wer wirklich Vollkommenheit erreicht, ist derjenige, der nicht einmal dieses fundamentale Unterscheidungsmerkmal zwischen „Himmel“ und „Mensch“ zieht. Natürlich wird ein solcher „Weiser“ für die Menschen, die den richtigen „Weg“ nicht klar sehen, äußerlich wie ein „Narr“ erscheinen. Außerdem sei darauf hingewiesen, dass das Verständnis von „Erleuchtung“ als Metapher für das Spiegelbild des Herzens dasselbe ist wie das Nicht-Haben von etwas Persönlichem, das einen Fehler in unser Wissen einbringen könnte. Dies ist die Kehrseite des „Nicht-Ich“. Zhuangzi ist dabei erstaunlich extravertiert. Der „vollkommen Weise“ ist ein „großes Auge“, das in der Lage sein soll, sich selbst zu beobachten und sein inneres Geschehen in einen äußeren Gegenstand zu verwandeln, auf den er reagieren muss, gemäß dessen „Natur“. Somit ist die Welt der idealen, den „Weg“ verstehenden Menschen bei Zhuangzi eine Welt seelenloser Automaten, die nur eine Simulation von Emotionen, Denken usw. besitzen, tatsächlich jedoch vollständig determiniert sind – Programme, die aus der sie umgebenden Welt und aus ihrem eigenen Körper kommen, den sie ebenfalls als äußeren Gegenstand wahrnehmen. So ist der „vollständige Mensch“, der den „Weg“ erlangt hat.

Doch für die Alten Chinesen führt jedes Wissen zur Handlung. Kann eine Nicht-Persönlichkeit und ein Nicht-Mensch menschlich handeln? Nein. Deshalb verharrt der Weise bei Zhuangzi im wu wei „Nicht-Handeln“. Ähnlich wie bei seinen Vorgängern bedeutet „Nicht-Handeln“ bei Zhuangzi nicht Untätigkeit, sondern etwas Ähnliches wie das Wirken des Himmels – ein natürlich determiniertes Reagieren auf eine veränderte Situation, Handeln nach dem unveränderlichen Gesetz der Natur. Wohin führt ein solches Handeln? Der Idealzustand bei Zhuangzi unterscheidet sich kaum vom Yangismus: Der „Weg“ „bewahrt den Körper, macht das Leben ganz, nährt die Eltern, verlängert deine Jahre“ usw. Das Befolgen des „Weges“ befreit vom Tod. Während die Yangisten im direkten Sinn etwas suchten, das das „Langleben“ unterstützt, ohne der eigenen „Natur“ zu schaden, ändert sich bei Zhuangzi der Ansatz: Der Tod wird durch die Perspektivenänderung vom Falschen zum Wahren überwunden. Sein Prinzip des „Nicht-Ich“ ist der Triumph über den Tod. Denn wenn wir beginnen, die Welt gemäß ihrer „eigenen Beschaffenheit/Natur“ zu betrachten, was sehen wir? Wir hören auf, die Tragik der Phrase „Ich werde sterben“ und die dahinter stehende Tatsache zu beachten, weil das „Ich“ ein Synonym für Irrtum ist und keinen Wert hat, während „Sterben“ ein wertendes Wort ist, dessen Negativität immer unbegründet und grundlos bleibt. Die Welt ist lediglich eine Abfolge von Verwandlungen. Diese Verwandlungen sind natürlich, und dieser Fleischklumpen, der für kurze Zeit Zhuangzi genannt wird, wird gemäß der Sicht des wahren Weisen einfach in etwas anderes übergehen – in die Leber einer Ratte oder das Bein einer Fliege. Er verschwindet nicht, denn Verschwinden gibt es nicht, und Tod ist ein Wandel, ein Übergang, vom Schlaf zum Wachsein und vom Wachsein zum neuen Schlaf, nicht mehr. Warum also Tränen vergießen und Klagen bei Begräbnissen? Es ist keine Tragödie geschehen. So weinte Zhuangzi der Legende nach nicht bei der Beerdigung seiner eigenen Frau, sondern schlug stattdessen die Trommel und sang Lieder. Und natürlich, wie jeder, der aus der Yangismus-Umgebung stammt, verachtet Zhuangzi die Verwaltung des Himmelsreichs, doch ähnlich wie jeder, der dem Yangismus zugeneigt ist, sagt er, befragt nach der Staatsverwaltung, dass sein „Weg“ Ordnung ins Himmelsreich bringt.

„Die Wurzel des Himmels wanderte südlich vom Berg Yin und kam ans Ufer des Flusses Liaoshui. Dort traf sie einen Namenlosen Menschen und fragte ihn: ‚Darf ich fragen, wie man das Himmelsreich regiert?‘ ‚Geh weg, niedriges Wesen! Warum fragst du mich nach so einer langweiligen Angelegenheit?‘ antwortete der Namenlose. ‚Ich bin gerade dabei, Freund des Schöpfers aller Dinge zu werden, und wenn mir auch das langweilig wird, werde ich auf dem Vogel der Leere reiten, in sechs Grenzen des Universums fliegen und im Dorf wandeln, das es nirgendwo gibt, und mich in der Wüste der grenzenlosen Weiten niederlassen. Warum meine Seele mit Fragen über so eine unbedeutende Sache wie Staatsverwaltung belästigen?‘ Doch die Wurzel des Himmels wiederholte ihre Frage, und der Namenlose antwortete: ‚Lass dein Herz in fade Geschmacklosigkeit eintauchen. Lass deinen Geist mit dem Formlosen verschmelzen. Folge der Natur aller Dinge und habe nichts Persönliches in dir. Dann wird es im Himmelsreich Ordnung geben.‘

So lautet die Methode, nach Zhuangzi das Himmelsreich – und sich selbst – zu retten.