Xun Zi

Tian ren zhi fen – „Der Unterschied zwischen Himmel und Mensch“

Für Xun Zi, wie für alle anderen altchinesischen Philosophen, besteht die Grundlage für Ordnung in der menschlichen Gesellschaft im Wissen darüber, wie man sich dem „Himmel“ gegenüber richtig verhält, wie man „seinen Platz zwischen Himmel und Erde einnimmt“ (san tian di). Xun Zi lebt jedoch am Ende der altchinesischen Philosophie, weshalb er vollständig das bei Zhuangzi und Laozi bereits sich herauskristallisierende Verständnis der Kluft zwischen „Himmel“ und „Mensch“ entwickelt und vervollständigt. Um den „Weg“ der Herrschaft über das Himmelsreich richtig zu begreifen, muss man diese Kluft, diesen Unterschied (fen) zwischen „Himmel“ und „Mensch“ genau kennen.

„Da die natürlichen Bedingungen, unter denen der Mensch heute lebt, denselben entsprechen wie zu Zeiten von Frieden und Ordnung, jedoch jetzt Unheil und Unglück eintreten – beklage dich nicht beim Himmel: Es sind die Früchte menschlicher Handlungen. Nur wer den Unterschied zwischen Mensch und Himmel versteht, kann als höchst weise gelten.“

Worin besteht dieser Unterschied? „Himmel“ ist im Gegensatz zum „Menschen“ eine unpersönliche, neutrale Kraft, die dort wirkt, wo der Mensch nicht handelt, die allem Leben und Existenzbedingungen gibt, jedoch sich nicht einmischt, keinen Willen besitzt und daher nichts lenkt.

„Was ohne menschliche Arbeit geschieht und was der Mensch jenseits seiner Wünsche erhält, ist die Tätigkeit des Himmels. Stern um Stern vollendet seinen Kreis am Himmel; der Mond ersetzt das Licht der Sonne; die vier Jahreszeiten wechseln einander ab; die Kräfte von Yin und Yang erzeugen große Veränderungen; überall wehen Winde und es fällt Regen; durch die Harmonie dieser Kräfte entstehen die Dinge, die von [Himmel] alles erhalten, was sie brauchen, um zu existieren und sich zu vervollkommnen. Der Mensch sieht nicht, was geschieht, er sieht nur das Ergebnis und nennt es ‚vom Geist bewirkt‘. Er erkennt nur, was die Dinge in ihrer Vervollkommnung erreichen, aber nicht die unsichtbaren Veränderungen selbst, und nennt sie daher ‚himmlisch‘.“

„Himmel und Erde“ sind lediglich ‚Ressourcenlager‘, die der Mensch nutzen kann. Sie besitzen keine ‚Wünsche‘. Da sie keine Wünsche haben, können sie weder nützen noch schaden, und all unsere Gebete, Opfergaben, Ängste oder Hoffnungen gegenüber Himmel und Erde sind sinnlos. Ein Gebet um Regen erzeugt nur die Rituale der Kultur, nicht aber den Regen selbst. In der Zeit von Xun Zi (die in mancher Hinsicht der heutigen ähnelt) gewannen Wahrsager, Zauberer und frühe Naturphilosophen Einfluss – diese versuchten, auf den Himmel einzuwirken, ihn zu beschwören oder zu studieren. Doch all diese Handlungen sind erfolglos: ‚Himmel‘ hört uns nicht, und durch die Erforschung des Himmels lässt sich die menschliche Lage nicht ändern. Deshalb postuliert Xun Zi das Prinzip: bu yu tian zheng – ‚nicht die Angelegenheiten des Himmels bestreiten‘. Das bedeutet: a) nicht über den Himmel nachdenken (lü), b) seine eigenen Fähigkeiten nicht anstelle des Himmels einsetzen (ne), c) den Himmel nicht erforschen oder erkennen wollen (cha), sondern nur wissen, wie man handelt (xing), um Ordnung (zheng) zu gewährleisten, sich mit allem Notwendigen zu versorgen (yang) und so zu leben (sheng), dass man sich nicht selbst schadet (bu shang).

Warum sich also eingehend mit den Naturprozessen der ‚Natur‘ befassen, wenn Ordnung und Unordnung nicht vom Himmel abhängen? Wenn sie nicht vom Himmel abhängen, dann nur vom Menschen selbst! Im Gegensatz zur Verehrung und zum Nachdenken über den Himmel sollten wir vielmehr ‚den Himmel beherrschen‘ (zheng tian). „Anstatt den Himmel zu verherrlichen und über ihn nachzudenken, ist es nicht besser, selbst durch Vermehrung der Dinge den Himmel untertan zu machen? Anstatt dem Himmel zu dienen und ihn zu besingen, ist es nicht besser, das himmlische Schicksal zu überwinden und den Himmel für die eigenen Interessen zu nutzen? Anstatt auf die Jahreszeiten zu hoffen und auf das zu warten, was der Himmel bringt, ist es nicht besser, selbst entsprechend den Jahreszeiten zu handeln? Anstatt nur zu wünschen, dass die Dinge entstehen, wie wir es wollen, ist es nicht besser, sie selbst zur Vervollkommnung zu bringen?“

„Himmel und Erde geben die vier Jahreszeiten und den Reichtum, der Mensch soll dies richtig nutzen. Das ist das wahre Einnehmen des eigenen Platzes. Wer darauf verzichtet, das zu tun, wozu er bestimmt ist, und erwartet, dass der Himmel alles für ihn erledigt, irrt.“

Xun Zis Konzept des ‚Himmelsmanagements‘ ähnelt Francis Bacons Ideen zur Beherrschung der Natur durch Wissenschaft, jedoch mit einem entscheidenden Unterschied: Den Himmel zu unterwerfen und mit Himmel und Erde eine Einheit zu bilden bedeutet nicht, die Naturprozesse zu verändern, sondern die vom Himmel gegebenen Ressourcen zu nutzen, ohne sie zu verändern, um selbst zu handeln. Der Mensch „schneidet“ (zhi) die Natur, misst und bestimmt jedem Ding seinen Anteil. Paradoxerweise sind es nicht Himmel und Erde, die den Dingen Prinzipien geben, sondern der Mensch gibt Himmel und Erde Prinzipien. Der Mensch bringt Ordnung in die Dinge, die der Himmel ohne eigene Gesetzmäßigkeit hervorbringt.

„Wenn Himmel und Erde den vollkommenen Menschen hervorbringen, ordnet er alles zwischen Himmel und Erde. Der vollkommene Mensch versteht richtig seinen Platz zu Himmel und Erde, er ist Herr der Dinge und Vater und Mutter des Volkes. Fehlt der vollkommene Mensch, ist alles zwischen Himmel und Erde ungeordnet, Ritual und Pflicht nicht systematisiert, oben gibt es weder Herrscher noch Lehrer, unten weder Vater noch Sohn – das ist das äußerste Maß an Unordnung. Wenn Herrscher und Untertan, Vater und Sohn, Älterer und Jüngerer, Mann und Frau unterschieden werden, und dies Anfang und Ende zugleich ist, und dies nach den Prinzipien von Himmel und Erde ewig geregelt wird, nennt man das die große Grundlage.“

Man kann sagen, dass die Hauptaufgabe des Menschen, der „seinen Platz zwischen Himmel und Erde eingenommen hat“, darin besteht, das Natürliche zu kultivieren. Zhuangzi und Laozi verneinten ebenfalls, dass der Himmel menschliche Eigenschaften besitzt, doch sie behaupteten, der Weg des erleuchteten Weisen bestehe darin, dem Himmel zu folgen, weshalb der vollkommene Weise seine menschlichen Eigenschaften aufgeben müsse. Für Xun Zi ist dies einseitig. Mensch ergänzt den Himmel – er gibt dem Himmel Bedeutung, setzt Ziele für die vom Himmel hervorgebrachten Dinge und nutzt sie gemäß ihrem Wesen, ohne den Himmel selbst zu verändern. Weiße Steine werden nicht schwarz, aber der Mensch erkennt die Eigenschaften und nutzt sie für Bau und Gestaltung, sodass sie Schutz bieten und zugleich Harmonie und Schönheit ausdrücken.

„Wenn der Himmel seine Tätigkeit vollendet hat und das Ergebnis erreicht ist, entsteht der Mensch: zuerst Fleisch, dann Geist. Der Mensch besitzt von Geburt an Fähigkeit zu lieben und zu hassen, Freude und Zorn zu empfinden, Trauer und Vergnügen zu erleben – dies sind die ‚himmlischen Gefühle‘. Ohren, Augen, Nase, Mund und Haut ermöglichen den Kontakt mit den Dingen, jedes Organ hat seine Grenzen – dies sind die ‚himmlischen Sinnesorgane‘. Das Herz steht im Zentrum und leitet die fünf Sinnesorgane – es wird ‚himmlischer Herrscher‘ genannt.“

Der Himmel gibt dem Menschen seine Qing, später Emotionen genannt, die nach Xun Zi wie bei Zhuangzi, Hui Shi und den Mohisten als ‚wesentliche Qualitäten‘ verstanden werden, die bestimmen, wie wir Dinge benennen. Da der Himmel keine Menschenliebe oder Moral besitzt, sind unsere Wünsche und Emotionen unkoordiniert, übermäßig, widersprüchlich, was zu Konkurrenz und Unordnung führt. Xun Zi erkennt dies und formuliert seinen zentralen Leitsatz, der seine Philosophie bis in die Nachwelt prägt.