Xun Zi

„Die Herrschaft des obersten Herrschers“

Wenn das Herz, wie klares Spiegelwasser in einer Schale, die Wirklichkeit richtig widerspiegelt, kann es selbst den wahren „Weg“ der Staatsführung erkennen, mit dem man Wünsche ordnen und Unordnung vermeiden kann. Worin besteht dieser „Weg“? Nach Lehre des Konfuzius ist eines der wichtigsten Mittel zur Ordnung des Staates das „Ritual“. Xun Zi teilt diese Auffassung seines Vorgängers. Er verbindet das Ritual jedoch nicht mehr mit „Musik“, sondern mit „Pflicht“ – dieses Binom verwendet er durchgehend.

„Wasser und Feuer besitzen Qi, haben aber kein Leben; Gras und Bäume besitzen Leben, können aber nicht erkennen; Vögel und Tiere können erkennen, haben aber kein Pflichtbewusstsein; der Mensch besitzt Qi, Leben, Erkenntnisfähigkeit und zudem Pflichtbewusstsein und ist daher das wertvollste im Reich der Mitte. In Kraft ist er dem Ochsen unterlegen, im Laufen dem Pferd, doch er bringt sowohl Ochse als auch Pferd zu seinem Dienst. Warum? Antwort: durch die Fähigkeit der Menschen, zusammenzuleben, während Ochse und Pferd dies nicht vermögen. Wie ist das möglich? Antwort: durch Arbeitsteilung. Wodurch wird diese Arbeitsteilung ermöglicht? Antwort: durch Pflichtbewusstsein. Wird die Arbeitsteilung gemäß der Pflicht umgesetzt, führt das zu Eintracht; Eintracht bringt Einheit, Einheit vermehrt die Kräfte, und die Kraft führt zur Macht, die Macht zur Beherrschung der Dinge. So findet der Mensch Ruhe in seinen Behausungen. Dass der Mensch die vier Jahreszeiten meistern, Dinge lenken und Nutzen für alle im Reich der Mitte ziehen kann, liegt nicht an einer anderen Ursache, sondern nur daran, dass Menschen Arbeitsteilung verstehen und Pflichtbewusstsein besitzen. Es zeigt sich: Menschen, die in Frieden leben, können nicht anders als zusammenleben; leben sie zusammen, ohne Arbeitsteilung zu praktizieren, entsteht Konkurrenz. Konkurrenz führt zu Unordnung, Unordnung dazu, dass Menschen ihre Häuser verlassen; das Schwinden der Menschen schwächt den Staat, und ein geschwächter Staat kann die Dinge nicht mehr beherrschen. Selbst wenn Menschen Wohnhäuser haben, können sie nicht friedlich darin leben. Daher darf der Mensch Ritual und Pflichtbewusstsein nie vernachlässigen.“

„Wie Himmel und Erde existieren, bestehen Unterschiede zwischen Oben und Unten. Sobald weise Herrscher den Thron bestiegen und den Staat führten, führten sie dieses System ein. Zwei edle Menschen können einander in den Aufgaben nicht ersetzen, zwei niedrige Menschen können einander nicht zwingen – das ist Naturgesetz. Wenn Menschen gleich mächtig sind und gleiche Wünsche und Abneigungen haben, reichen die Dinge nicht, um alle Wünsche zu befriedigen, und Konkurrenz entsteht. Konkurrenz führt zu Unordnung; Unordnung zu Mangel an Dingen. Die Ahnen der Herrscher verabscheuten Unordnung und entwickelten Normen von Ritual und Pflicht, um Menschen zu unterscheiden, Reiche von Armen und Edle von Niedrigen zu unterscheiden, und konnten so umfassende Kontrolle ausüben. Dies sind die Grundlagen zur Aufrechterhaltung des Lebens im Reich der Mitte.“

„Wie entstand Ritual? Antwort: Der Mensch ist von Geburt an voller Wünsche; werden diese nicht befriedigt, entsteht das Streben nach ihrer Erfüllung; kennt der Mensch dabei keine Grenzen, entsteht Konkurrenz. Konkurrenz führt zu Unordnung, Unordnung zu Armut. Die Ahnen verabscheuten Unordnung und entwickelten daher Normen von Ritual und Pflicht, um Menschen zu ordnen, ihre Wünsche und Bestrebungen zu befriedigen. Ziel war, dass Wünsche nicht die Mittel übersteigen und dass stets genügend Mittel für die Befriedigung der Wünsche vorhanden sind. Dies ist der Ursprung des Rituals. Ritual dient also der Befriedigung der Wünsche.“

Ritual und Pflicht wurden von den vollkommen weisen Herrschern geschaffen, um Wünsche mit den verfügbaren Mitteln zu harmonisieren. Was übermäßig, soll gemildert werden, was mangelhaft ist, soll ergänzt werden. Ritual und Pflicht harmonisieren Wünsche durch soziale Arbeitsteilung. Ritual verteilt Mittel nach der Würde der Menschen und teilt sie dadurch in soziale Schichten. So können wir „die Dinge beherrschen“ und im übertragenen Sinne „den Himmel lenken“, wie Xun Zi die Hauptaufgabe des Menschen in Bezug auf die Natur sieht. Ritual ermöglicht es dem Menschen, „den Platz zwischen Himmel und Erde einzunehmen“. Durch Ritual können wir die Ressourcen von Himmel und Erde gerecht und entsprechend den Tugenden nutzen. Musik, verstanden als Freude oder Unterhaltung, hat ähnlich wie Ritual eine regulierende Wirkung auf unsere Bestrebungen: Sie klärt den Willen und vereinigt Menschen durch die Harmonie ihrer Stimmungen, die sie durch die durch sie angeregte Pneuma hervorruft. Ritual hingegen teilt, aber harmonisiert in der Teilung.

Wenn die Ausführung von Ritual und Pflicht „ansammelt“ – wenn moralische Verdienste zur Gewohnheit werden –, transformieren wir nach und nach unsere Natur, harmonisieren Wünsche und werden zu vollkommen weisen Menschen, die friedlich in geordnetem Idealzustand leben können. Das Folgen von Ritual und Pflicht erfolgt durch Nachdenken im Herzen. Ohne Nachdenken, ohne das Herz in Leere, Konzentration und Ruhe zu versetzen, findet man den Weg nicht. Doch dies ist nicht die Besonderheit der Lehre Xun Zis. Alle Empfehlungen zum Erreichen des Status des vollkommen Weisen und zur richtigen Staatsführung betreffen in erster Linie denjenigen, der bereit ist, vollkommen weise zu werden, der nicht nur Möglichkeiten, sondern auch Fähigkeiten dazu hat. Es betrifft den edlen Mann, der Selbstvervollkommnung anstrebt. Was ist aber mit den einfachen Menschen, die mit alltäglichen Sorgen beschäftigt sind und fern von Bildung und Kultur des edlen Mannes stehen? Das einfache Volk kann solche Lehren oft nicht erfassen. Hier zeigt sich die Begrenztheit des Rituals allein. Ritual muss ergänzt werden, denn die Wahrheit liegt in der Berücksichtigung aller Positionen, nicht in der Fixierung auf eine. Konfuzianismus muss durch das Gesetz ergänzt werden, denn der Weg ist umfassend. Ritual als Mittel der Staatsführung muss also durch Fa – das Gesetz – ergänzt werden.

„Wenn man im Staat nur auf Drohung, Furcht und Grausamkeit setzt und nicht großmütig die Menschen führt, werden die Niederen eingeschüchtert, wagen keine Nähe zum Herrscher, verbergen die Wahrheit über die Zustände. Große Dinge werden vernachlässigt, kleine zerstört. Zeigt man nur Milde und Nachsicht, führt nur mit Großmut, ohne Fehlverhalten zu unterbinden, entstehen hinterlistige Reden, merkwürdige Worte schneiden wie scharfe Messer. So entstehen viele verstrickte Angelegenheiten, die nur Schaden anrichten.“

Daher: Gesetz sorgt für Ordnung, Diskussion für das, was nicht gesetzlich geregelt ist; wer eine Position innehat, braucht umfassendes Wissen, um nicht gesetzlich geregelte Angelegenheiten richtig zu behandeln. Gerechtigkeit und Frieden sind Maßstab der Herrschaft, Mitte und Eintracht sind ihre Regeln. Gelehrte und Edle sollen durch Ritual und Musik gelenkt werden, das einfache Volk durch Gesetze.

Demnach sollen gebildete und vornehme Menschen dem Ritual folgen, während die Ungebildeten durch Gesetze „gelehrt“ werden. Für Xun Zi sind Gesetze und die damit verbundenen Belohnungen und Strafen Mittel, mit denen die Herrscher auf das Verhalten der Untergebenen und Fremden reagieren. Auch der Feind wird mit Strafe behandelt. Xun Zi ist der erste rigorose konfuzianische Denker: Unverbesserliche Kriminelle sind nach Gesetz zu bestrafen; er geht weiter und fordert auch Bestrafung für Anhänger verderblicher Lehren. Konfuzius war tolerant gegenüber Andersdenkenden, Xun Zi lebt in einer anderen Zeit. Gesetz ohne Ritual ist jedoch ebenfalls unwirksam. Xun Zis Staatsführung ist eklektisch: Er vereint Elemente der Legalisten und Mohisten. Das Legalisten-Gesetz verbindet er mit der Mohisten-Idee des ursprünglichen Naturzustands der Menschen, die gegeneinander kämpften und einen vollkommen weisen Herrscher brauchten, um Pflicht und Ritual zu lehren. Unterschied zu den Mohisten: Für Mohisten ist Ursache des Krieges unterschiedliche Auffassung von Pflicht, für Xun Zi sind es ungebändigte Wünsche.

Auch Xun Zis Vorstellung vom idealen Staat zeigt Einflüsse von Mohismus und Legalismus. Ordnung manifestiert sich in Begriffen von Reichtum und Frieden, Kraft und Einheit. Ein reicher Staat ist stabil und friedlich, ein starker Staat hegemonial, ein vereinter Staat oberster Herrscher. So vereint Xun Zi Legalisten-Ideale (Einheit, Kraft) und Mohisten-Ideale (Reichtum, Frieden) hierarchisch. Der Herrscher folgt bei Umsetzung von Gesetz und Ritual drei Prinzipien: 1. Gerechtes Regieren, das Volk lieben. 2. Ritual achten, Beamte respektieren. 3. Die Tüchtigen erhöhen, Fähige heranziehen. Zudem gilt Maßhalten in der Nutzung von Ressourcen. Prinzip 1 erinnert an Mencius’ menschenliebe Herrschaft, 2 an allgemeine konfuzianische Grundlagen, 3 und 4 stammen aus dem Mohismus. Trotz umfangreicher Entlehnungen bleibt Xun Zi Konfuzianer: „Im Reich der Mitte gibt es keinen zweiten Weg, bei vollkommen Weisen kein doppeltes Herz.“ Der Weg der Alten ist der richtige Weg; zeitliche Änderungen ändern die Grundsätze nicht. Man muss nur das Herz zur ruhigen, spiegelnden Wasseroberfläche bringen, dann erkennt man den Weg aus den Phänomenen. Xun Zi bleibt hier dem konfuzianischen Geist treu, obwohl diese Haltung zu seiner Zeit nicht populär war; der Legalismus setzte auf das Gegenteil: Der Weg der Alten war nicht automatisch passend für die Gegenwart.“