Xun Zi

Der altchinesische „Aristoteles“

In der vorherigen Vorlesung begannen wir, die dritte Phase der Geschichte der altchinesischen Philosophie zu untersuchen. Wir sprachen darüber, dass in dieser Zeit die Sichtweise von Zhuangzi vorherrschte: „Himmel“ und „Mensch“ sind verschieden, und die „Natur“ ist nicht moralisch. Laozi, dessen Philosophie wir zuletzt behandelt haben, setzt die Linie von Zhuangzi fort, indem er uns auffordert, das „Menschliche“ in uns abzulegen und dem „Himmlischen“ zu folgen. Wie ich jedoch bereits erwähnte, gibt es eine zweite Variante des Verhältnisses zwischen „Himmel“ und „Mensch“ angesichts ihrer Ungleichheit. Diese wird vom späteren konfuzianischen Denker Xun Zi vorgeschlagen, dessen Philosophie wir nun betrachten werden.

Wenden wir uns der Biographie und Bibliographie des Denkers Xun Zi zu. Xun Zi (auch bekannt als Xun Qing – „Minister Xun“, ein Spitzname, der ihm an seinem Dienstort verliehen wurde) lebte von 331/298 bis 238/215 v. Chr. Der Philosoph hieß Kuang. Er wurde im Fürstentum Zhao geboren, machte Karriere in der Politik und war Lehrer an der Akademie Jixia (die er dreimal unter Fürst Xiang von Qi leitete, 283–265 v. Chr.). 255 v. Chr. wurde er verleumdet und zog nach Chu, wo er in Lanlin seine eigene Schule gründete. Dort wurde er auch Landeshauptmann, und nach der Ermordung seines Förderers Huang Se legte er den Dienst nieder, um sich ganz seiner wissenschaftlichen Arbeit zu widmen. Aus seinen eigenen Texten geht hervor, dass er das Fürstentum Qin besuchte (ca. 266–251 v. Chr.) und die wachsende Macht dieses Staates wahrnahm. Eine Zeit lang unterrichtete er Li Si und Han Fei.

Der Haupttext des Denkers ist das „Lehrwerk des Meisters Xun“ (Xun Zi). Der Text ist uns fast vollständig erhalten geblieben, da er nicht unter den Bücherverbrennungsbefehl von Qin Shihuang fiel. Als erster redigierte und systematisierte Liu Xiang den Text, wobei er das Familienzeichen Xun durch Sun ersetzte. Diese Änderung blieb bis zum 9. Jahrhundert n. Chr. bestehen, bis der Kommentator Yang Liang die alte Schreibweise wiederherstellte. Die von Yang Liang edierte Ausgabe wurde mehrfach neu aufgelegt, und die heutige Version geht im Wesentlichen auf sie zurück. Das Werk besteht aus 32 Kapiteln: 23 wurden von Xun Zi selbst verfasst, drei von seinen Schülern zu Lebzeiten (darunter Gespräche mit Ministern der Fürstentümer Qin und Zhao), sechs vermutlich posthum durch Schüler. Die Kapitel sind nicht in Form kurzer Geschichten oder Dialoge geschrieben, wie die Lun Yu oder Meng Zi, sondern als abgeschlossene, oft theoretische Texte zu einzelnen Themen. Besonders zu betrachten ist die Einbindung der Kapitel „Gesänge“ und „Oden“.

Wer war Xun Zi als Denker und Philosoph? In der vorherigen Vorlesung sprachen wir über die Besonderheiten der dritten Phase der altchinesischen Philosophie. Neben den zuvor genannten Merkmalen – der Trennung von „Himmel“ und „Mensch“ und der Verstärkung des Einflusses des Legalismus – markiert diese Phase auch den Beginn eines Synkretismus oder, milder gesagt, einer Synthese. Dies war eine Zeit, in der man aus der Höhe der Jahrhunderte auf das Werk der Vorgänger zurückblicken konnte, und die Philosophen mehr und mehr die Auffassung vertraten, dass Wahrheit Vielseitigkeit bedeutet: Keine Schule irrt sich vollständig, sie betrachtet nur einseitig die Dinge, während es einer umfassenden Sicht bedarf, einem „Weg“, der das Gute aus verschiedenen Ansätzen vereint. Einer der Verfechter dieser Sichtweise war Xun Zi.

Im Kapitel Jie Bi seines Traktats schreibt Xun Zi: „Die Menschen leiden gewöhnlich unter Irrtümern, die durch einseitige Betrachtung der Erscheinungen entstehen, wodurch sie die wahre Natur nicht erkennen. Wird die Einseitigkeit überwunden, kann man den richtigen, gewöhnlichen Weg wieder betreten. Wenn jedoch eine Seite mit dem Ganzen gleichgesetzt wird und seinen Platz einnimmt, entsteht Verwirrung… Alles ist eine Seite des natürlichen Dao. Eine Sache bildet eine Seite aller Dinge; Torheit ist eine Seite des Phänomens, und obwohl die Toren glauben, das Dao erkannt zu haben, kennen sie es in Wirklichkeit nicht.“

„Unter den Gelehrten, den Gästen der Herrscher, litten die Irrtümer besonders jene, die Verwirrung in eine Schule brachten. Mozi sah nur die Nützlichkeit der Dinge und kannte keine Kultur; Sunzi sah nur das Verlangen nach Kleinem und verstand nicht das Streben nach Gewinn; Shen Dao erkannte nur Gesetze, aber nicht Weisheit; Shen Buhai erkannte nur Macht, aber nicht Weisheit; Huizi sah nur Worte, aber keine Tatsachen; Zhuangzi sah nur den Himmel und kannte die menschliche Tätigkeit nicht… All diese Lehren spiegeln tatsächlich nur eine Seite des Dao wider. Diejenigen, die einseitig die Dinge erkennen, sehen nur eine Seite des Dao und können es nicht ganz erfassen. Dennoch glauben sie, es sei genug, und verschönern damit ihr Wissen. Dadurch verursachen sie nicht nur Verwirrung in ihrem Herzen, sondern führen auch andere Menschen in die Irre. Diejenigen oben täuschen die unten, und die unten täuschen die oben – so entsteht das Unglück durch Irrtümer, wenn sie dem Herzen den Weg versperren…“

So tritt Xun Zi als bewusster Kritiker und Synthesizer philosophischer Ideen des vorkaiserlichen Chinas auf. Sein Traktat ist die erste streng autorengebundene philosophische Systemsammlung, während die Lehren der Mohisten zwar systematisch waren, aber nicht autorengebunden. Man kann mit Fug und Recht sagen, dass die Philosophie im alten China anhand von Xun Zi die höchste theoretische Ausprägung erreicht. Nach der Theorie der Einseitigkeit kritisiert Xun Zi alle seine Vorgänger – Mozi, Hui Shi, Shen Dao (Legalist), Zhuangzi und andere. Er kritisiert sogar andere konfuzianische Strömungen wie die Schulen Zi-si, Zi-zhang, Zi-xia, Zi-yu und insbesondere Mengzi. Gleichzeitig übernimmt Xun Zi, im Geiste seines Prinzips des „Weges“ als Vielseitigkeit, vieles von seinen Gegnern. So finden sich in seiner Lehre Elemente des Mohismus (Theorie des Urzustandes der Menschheit, Prinzipien der „Ehrung der Würdigen“, „Maßhalten im Aufwand“ u. a.), des Daoismus und Yangismus (daoistische Psychologie, Vorstellung vom „Himmel“) und besonders des Legalismus (Anwendung von „Gesetzen“, „Belohnung und Strafe“).

Nach Aussage des bedeutendsten inländischen Übersetzers von Xun Zi, V. F. Feoktistov, ist Xun Zi ein eigentümlicher „chinesischer Aristoteles“, der versucht hat, Kritik zu üben und zugleich in sein System die Ideen anderer altchinesischer Philosophenschulen einzubeziehen, wie Aristoteles es bei den Vorsokratikern und Platon tat. Da seine Lehre Elemente vieler Schulen enthält, galt er als eklektischer Legalismusfreund und nicht als orthodoxer Konfuzianer, obwohl er selbst zweifellos den „Weg“ des Konfuzius (nicht seiner Nachfolger) als den zuverlässigsten und umfassendsten ansah und sich als echten Konfuzianer betrachtete.

Wie sieht also der konfuzianische „Weg“ der Rettung des Himmelsreichs nach Xun Zi aus?