Xun Zi

Xing e – „Die menschliche Natur ist schlecht“

Xun Zi sagt: „Die menschliche Natur ist schlecht“ (Ren zhi xing e), doch im Einklang mit den zuvor dargestellten Konsequenzen des Unterschieds zwischen „Himmel“ und „Mensch“ bedeutet dies nicht, die Natur so zu belassen, wie sie ist. Es liegt in unserer Macht, sie zum Besseren zu verändern und zu vervollkommnen.

„Der Mensch ist von Natur aus böse; seine Tugend entsteht erst durch [praktisches] Handeln. Der Mensch wird mit instinktivem Verlangen nach Gewinn geboren; folgt er diesem Verlangen, entsteht Streitlust und Raubgier, das Verlangen nach Nachgeben verschwindet. Der Mensch wird neidisch und boshaft geboren; folgt er diesen Eigenschaften, entstehen Grausamkeit und Betrug, Treue und Aufrichtigkeit verschwinden. Der Mensch wird mit Ohren und Augen geboren, er wird von Geräuschen und Schönheit angezogen; folgt er diesen Wünschen, entstehen Ausschweifung und Maßlosigkeit, Tugend und Kultur verschwinden. So entsteht aus der menschlichen Natur und dem Verlangen, eigene Empfindungen zu befriedigen, das Streben nach Streit, Raub und gegen die Pflicht gerichtetes Handeln, wodurch alle Prinzipien verletzt und Unordnung erzeugt wird.“

Wie ich mehrfach erwähnt habe, ist die Geschichte der altchinesischen Philosophie eine „Geschichte der Enttäuschung durch Missverständnis“. Zhuangzi war ein „enttäuschter Yangist“, die Yangisten waren „enttäuschte Mohisten“, die Mohisten „enttäuschte Konfuzianer“. Über Xun Zi kann man sagen, dass er ein „enttäuschter Mengzianer“ ist. Meng Zi behauptete, die menschliche Natur sei gut. Wenn sie gut wäre, fragt Xun Zi, warum es dann die vollkommenen Weisen gab, die uns Ritual und Pflicht lehrten? Wenn die Natur gut wäre, warum müssten wir lernen, uns entwickeln und nach etwas streben? Wir streben nur nach etwas, weil wir es nicht in uns besitzen, und tatsächlich, so Xun Zi, versuchen alle Menschen nur, Ritual und Pflicht einzuhalten. Daraus folgt, dass sie von Natur aus nicht fähig sind, dies zu tun. Außerdem, wenn alle Tugenden bereits in unserer Natur angelegt wären, warum sollten wir die vollkommenen Weisen ehren – welche Leistung hätten sie vollbracht?

„Meng Zi sagte: ‚Der Mensch ist von Natur aus gut.‘ Ich sage, das ist falsch. Wenn man in alten Zeiten von Tugend sprach, meinte man richtiges Einhalten aller Prinzipien, Frieden und Ordnung. Böse bedeutet Abweichen von allen Prinzipien, Unordnung. Darin besteht der Unterschied zwischen Tugend und Bösem. Wenn der Mensch von Natur aus wirklich alle Prinzipien einhielte und nach Frieden und Ordnung strebte, wozu bräuchte es dann die vollkommenen Weisen, Normen des Rituals und Pflichtgefühl? Selbst wenn sie existierten, was könnten sie dem richtigen Handeln und Streben nach Ordnung hinzufügen? In Wirklichkeit ist der Mensch von Natur aus böse. In alten Zeiten sahen die vollkommenen Weisen, dass der Mensch von Natur aus böse ist, zügellos dem falschen Weg folgt, nach Unordnung strebt und sich nicht beruhigen lässt; deshalb schufen sie die Herrschaft des Regenten, um über die Menschen zu wachen, erklärten Grundlagen von Ritual und Pflicht, um sie zu erziehen, führten Gesetze und Verwaltung ein, um über die Menschen zu herrschen, und setzten Strafen ein, um Verbrechen zu verhindern. So konnten alle im Reich der Mitte Ordnung einhalten und tugendhaft werden. So wirkte die Herrschaft der vollkommenen Weisen und das Ritual- und Pflichtgefühl!“

„Die Menschen streben nach Tugend, weil sie von Natur aus böse sind! Der Schwache will großmütig sein, der Ungebildete schön, der Begrenzte weitblickend, der Arme reich, der Niedrige angesehen. Wenn Menschen das, was sie suchen, nicht in sich finden, versuchen sie, es außerhalb zu erreichen.“

Wenn die menschliche Natur von Grund auf böse ist, wie konnten dann Ritual und Pflicht entstehen? Xun Zi antwortet: „Ritual und Pflicht wurden durch das praktische Handeln der vollkommenen Weisen geschaffen – wie ein Töpfer einen Krug oder ein Tischler Holz bearbeitet. Das bedeutet nicht, dass der Krug eine angeborene Eigenschaft des Töpfers ist oder das bearbeitete Holz die des Tischlers. Tatsächlich übersieht der Philosoph ein zentrales Problem: Wenn unsere Natur schlecht ist, warum streben wir nach Gutem und erfinden Mittel, um unsere Natur zu zügeln? Warum entsteht das Streben nach Tugend überhaupt?“

Xun Zi beantwortet diese Frage nicht, weil es für ihn offensichtlich ist. Würde er einem westlich-europäischen rationalen Egoismus folgen, würde er sagen: Menschen handeln tugendhaft, weil es für sie vorteilhaft ist – sonst würden sie sterben oder ihre Wünsche nicht erfüllen. Xun Zi jedoch ist ein alter Chinese: Die menschliche Natur ist nicht egoistisch im westlichen Sinne, sondern chaotisch. Gefühle, Wünsche und Bestrebungen sind ungeordnet, oft zu stark oder zu schwach, und wirken störend aufeinander. Dies bedeutet jedoch nicht, dass wir kein Streben nach Ordnung und Gutem haben. Ganz im Gegenteil: Unsere Natur strebt nach Vollkommenheit, doch ohne menschliches Eingreifen ist sie nicht in der Lage, dieses Ziel zu erreichen. Sie ist „schlecht“ nicht im Sinne von böse, sondern „unvollkommen“. Durch bewusste menschliche Tätigkeit (wei, was bei Laozi ‚Falschheit/Lüge‘ bedeutet) kann die Natur transformiert, gelenkt und geordnet werden, sodass die ursprünglichen Wünsche und Emotionen sich nicht gegenseitig behindern. So wird der Weise, der seine eigene Natur transformiert, dennoch seiner Natur folgen – aber nun einer vervollständigten, nicht ursprünglichen Natur.

Dass „der Mensch schlecht ist“ und Tugend durch bewusste Tätigkeit entsteht, bedeutet, dass alles in den Händen des Menschen liegt. Xun Zi sagt, dass Yao und Shun im Kern sich nicht von einem einfachen Bürger unterscheiden – aber auch ein Bürger kann Yao und Shun werden. Warum werden dann nicht alle Menschen vollkommen weise? Xun Zi unterscheidet zwischen ke – der Möglichkeit, vollkommen weise zu werden, die alle besitzen, und neng – der Fähigkeit, die vom Willen und der Bereitschaft abhängt. Menschen „können“, sind aber „nicht bereit“. So können wir einen Weg wählen und andere verschließen sich uns. Wer nicht dem Ritual und der Pflicht folgt, verpasst den Weg der vollkommenen Weisheit.

Wie die Analyse zeigt, verstand Xun Zi Mengzis Gedanken nicht vollständig. Tatsächlich gibt es kaum Unterschiede in den Konsequenzen: Meng Zi betrachtet die angelegten Tugenden als potentiell vorhanden, Xun Zi als noch nicht verwirklicht. Beide erkennen, dass Moral erlernt werden muss und dass alle Menschen vollkommen weise werden können. Herz ist bei beiden das Organ, das die Wünsche sortiert, damit die Natur gut wird. Wie transformiert sich also unsere Natur laut Xun Zi?