Mèngzǐ

Die menschliche Natur ist gut

Mengzi begann keine Debatte über die menschliche Natur. Doch er war der Erste, der erklärte, dass die menschliche Natur von Natur aus vollkommen gut sei.

Vor ihm gab es verschiedene Antworten auf die Frage nach der menschlichen Natur, und Mengzi widerspricht all diesen Ansichten, verkörpert in der Figur des Gaozi. Der Streit mit Gaozi über die menschliche Natur nimmt den größten Teil von Kapitel 6 des Buches Mengzi ein. Mengzi formuliert seine Position folgendermaßen:

Mengzi 6A,6: „Mengzi sagte: 'Wenn die Natur dem natürlichen Fluss folgt, kann sie gut werden. Das ist, was ich meine, wenn ich sage, dass die menschliche Natur gut ist. Und wenn die Menschen nicht gut werden, liegt es nicht an ihrer Fähigkeit zum Guten.'“

Beachten Sie, dass „gute Natur“ bedeutet, dass sie nur potenziell alle Anlagen zur Tugend besitzt. Von Geburt an trägt sie alle Möglichkeiten des Guten in sich. Mengzi nennt diese Anlagen liang neng, „Guten Kräfte“ – ein sehr wichtiger Begriff, den später die neokonfuzianischen Denker von Mengzi übernahmen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Mensch von Geburt an tatsächlich gut ist oder unmoralisch werden könnte.

Wie begründet Mengzi also die angeborene Neigung des Menschen zur Güte? Zunächst musste der Philosoph die Einheit der menschlichen Natur nachweisen. Was Konfuzius deklarativ formuliert, versucht Mengzi auf Erfahrungsgrundlage zu untermauern: Es gibt keinen Grund zu glauben, dass die Natur des Menschen unterschiedlich sei, da Gefühle und Vorlieben bei allen Menschen gleich sind.

Mengzi 6A,7: „So sind alle gleichartigen Dinge einander ähnlich. Warum sollte es nur beim Menschen Zweifel geben? Selbst ein heiliger Mensch ist mir gleichartig... Sogar Ya hat vor mir nur geschmeckt, was mein Mund schmeckt. Angenommen, das Verhältnis seines Mundes zum Geschmack sei so, dass sein Geschmack anders sei als der anderer, so wie es bei Hunden und Pferden der Fall ist, die uns unähnlich sind, doch warum folgen dann alle Feinschmecker seinem Geschmack? Dass alle dem Geschmack von Ya folgen, zeigt, dass die Münder aller gleich sind... die Münder der Menschen sind gleich bei der Aufnahme desselben Genusses; ihre Ohren erfreuen sich an denselben Klängen; ihre Augen erkennen dieselbe Schönheit. Haben nur ihre Herzen nichts gemeinsam?“

Nachdem die Einheit der „Natur“ nachgewiesen ist, zeigt Mengzi, warum sie gut ist. Dass die Wurzeln der Tugend in uns vorhanden sind, zeigt sich wiederum an Erfahrung. Ein berühmtes Beispiel, das Mengzi anführt: Wenn wir sehen, dass ein fremdes Kind unvorsichtig in einen Brunnen zu fallen droht, entsteht sofort das Bestreben, ihm zu helfen – und dies nicht aus Ruhmsucht oder Gewinnstreben, sondern einzig, weil unsere Natur von Geburt an moralische Wurzeln enthält.

Mengzi 2A,6: „Man sagt, alle Menschen besitzen ein Mitgefühl, wie man sehen kann: Menschen, die plötzlich sehen, dass ein Kind kurz davor ist, in einen Brunnen zu fallen, verspüren Furcht und Mitleid – nicht, weil sie Freundschaft mit seinen Eltern schließen wollen, nicht, um Lob von Nachbarn oder Freunden zu erlangen, und nicht, weil ihnen ein schlechter Ruf unangenehm wäre.“

Warum haben wir also zugleich etwas Neutralität in uns (z. B. das Streben nach Nahrung und sexuellem Genuss), und wie verhalten wir uns bei Interessenkonflikten? Auf diese Frage liefert Mengzi ebenfalls eine Antwort. An konkreten Beispielen zeigt er (6B,1), dass unter gleichen Bedingungen die „Tugend“ für uns immer Vorrang hat. Im Streit mit den Yangisten verwendet Mengzi ein beliebtes Muster der Mohisten: Wenn Menschen für die „Pflicht“ sterben, genügt bereits ein einziger solcher Fall, um zu zeigen, dass für den Menschen die „Pflicht“ wichtiger sein kann als die Selbsterhaltung.

Mengzi 6A,10: „...wenn für den Menschen nichts begehrenswerter als das Leben ist, warum dann nicht alle Mittel anwenden, um es zu erhalten? Wenn für den Menschen nichts verhasster als der Tod ist, warum dann nicht alles tun, um der Gefahr zu entgehen? ...aber es gibt Menschen, die dies nicht tun. Folglich gibt es in den Menschen etwas, das sie mehr lieben als das Leben, und etwas, das sie mehr hassen als den Tod...“

Warum wird ein Mensch beispielsweise ein Räuber, obwohl seine „Natur“ potenziell gut ist? Vielleicht, weil die Natur ursprünglich nicht gut sei? Mengzi spricht von einer Verformung der Natur. Der Mensch verliert sein liang xin – „von Natur aus gutes Herz“ (ein zweiter wichtiger Begriff neben liang neng, der von den Neokonfuzianern übernommen wurde). Wie kommt es dazu?

Mengzi 6A,8: „Der mit Wald bedeckte Berg Niu (in Shandong) war einst schön; doch jetzt, da er durch die Vorstadt der Hauptstadt eines großen Staates geworden ist, wurden die Bäume mit Äxten gefällt. Kann man ihn noch schön nennen? Unter Einfluss der belebenden Luft, des Regens und des Taues trieben die Bäume wieder aus, und dann wurden Kühe und Schafe dort weiden gelassen. Dadurch wirkt der Berg kahl. Die Menschen, die ihn kahl sehen, denken, dass er nie bewaldet war. Ist dies die Natur des Berges? So ist es auch beim Menschen... Das Mittel, durch das er sein ursprüngliches gutes Gefühl (Gewissen) verliert, wirkt wie Äxte und Beile gegen die Bäume... Aufwachsende Tugend wird durch schädliche Tageshandlungen gehemmt und zerstört; da das belebende Wirken der Nachtluft nicht ausreicht, um dieses ursprüngliche gute Gefühl zu erhalten, entfernt sich die menschliche Natur kaum noch von der Natur der Tiere. Menschen, die nur diese verrohende Natur sehen, glauben, dass sie nie diese Kraft (das Gewissen) besessen habe...“

Die Verzerrung unserer Natur geschieht also durch schlechte äußere Einflüsse. Umgekehrt bedeutet dies, dass die in unserem „Herzen“ angelegte Neigung zum Guten erst durch günstige äußere Bedingungen Wirklichkeit werden kann. Die korrigierte, bereits entfremdete Natur kann durch xue – „Lehre“ – wiederhergestellt werden. „Lehre hat keinen anderen Zweck, als das verlorene Herz wiederzufinden“, sagt Mengzi (6A,11). Für Konfuzius vermittelt die Lehre moralische Normen der alten „vollkommen Weisen“, für Mengzi stellt sie die Moral wieder her. Doch die Natur kann nur durch kontinuierlichen Einfluss einer günstigen Umgebung in Tugend erblühen.

Mengzi 6A,9: „Mengzi sagte: 'Wundert euch nicht, dass der Fürst (möglicherweise des Qi-Staates) nicht klug ist. Das leichtwachsendste Gewächs kann nicht gedeihen, wenn es einen Tag Sonne und zehn Tage Kälte ausgesetzt ist. Ich besuchte den Fürsten selten, und wenn ich ging, verschwand die Wärme. Wenn es mir gelang, in ihm Keime des Guten zu wecken, was nützt das?'“

Wenn die Natur aller Menschen potenziell gut ist, woher kommen dann die schlechten Bedingungen? Mengzi diskutiert diese Frage nicht direkt, aber man kann seine Haltung ableiten. Er versteht äußere Bedingungen doppeldeutig – sowohl als andere Menschen als auch als materielle Lebensumstände.

Mengzi 6A,7: „In fruchtbaren Jahren sind die meisten Jugendlichen gut, in Hungerszeiten böse... Und das geschieht, weil Notlagen das Herz ins Böse tauchen.“

Menschen werden durch schlechte Lebensbedingungen böse und verderben dann andere. Auf die Frage, warum das gute „Himmel“ uns Not schickt, die uns verrohen lässt, gibt Mengzi keine Antwort. Dennoch ist die Bedeutung des Einflusses der Umgebung in seiner politischen Philosophie unverkennbar: Staat und Gesellschaft schaffen die Bedingungen, in denen sich unsere „Natur“ entfaltet. Deshalb kann moralisch gereifte Persönlichkeit nur in einem tugendhaften Staat entstehen. Andererseits zeigt sich die Tugendhaftigkeit der Staatsmacht daran, welche Menschen sie hervorbringt.