Mèngzǐ

Jīn xīn «Erschöpfung des Herzens»

Méngzǐ (372–289 v. Chr.) – der „zweite vollkommen Weise“ nach Konfuzius (im 11. Jh. n. Chr. als solcher anerkannt). Der Name des Philosophen lautet Kē Mèng. Er wurde in der Ortschaft Zōu im Herzogtum Lǔ in eine aristokratische Familie geboren. Er lernte entweder bei Konfuzius’ Enkel Zǐ Sī oder bei dessen Schülern. Das Leben des Méngzǐ scheint das Leben Konfuzius’ zu wiederholen: Er reiste viel, um die politische Elite auf die tugendhaften Wege der Herrschaft aufmerksam zu machen, diente nominell (aber auf hohen Posten) im Herzogtum Qí unter Xuān Wáng (ca. 319–301 v. Chr.), und widmete sich im Alter der Lehrtätigkeit an der Akademie Jìxiā, die unter Wèi Wáng (357–320 v. Chr.) gegründet und unter Xuān Wáng erneuert wurde.

Das Hauptwerk des Philosophen ist Méngzǐ – „[Traktat des] Lehrers Mèng“. Die Autorschaft wird Sīmǎ Qiān und Zhào Qí zugeschrieben, Han Yù (768–824 n. Chr.) schrieb sie den Schülern Méngzǐs zu, während E. B. Brooks die Nachfolger der beiden von Méngzǐ hinterlassenen Schulen nennt. Inhaltlich und strukturell ähnelt der Text stark den Lúnyǔ. Er besteht aus kurzen oder ausführlichen Geschichten und Gesprächen Méngzǐs mit Herrschern oder Schülern und gliedert sich in sieben Kapitel, die jeweils in einen oberen und unteren Teil unterteilt sind. Ito Jinsai (1627–1705 n. Chr.) unterschied inhaltlich und stilistisch verschiedene Schichten im Text (Kap. 1–3 und 4–7; Stil Kap. 1, 3, 4, 7 und 2, 5, 7), während E. B. Brooks diese Schichten mit der Existenz nord- und südméngzǐanischer Schulen nach Méngzǐs Tod in Verbindung brachte (diese Schulen bestanden bis 249 v. Chr., nach der Eroberung Lǔs durch das Königreich Chǔ). Der Traktat wurde von Zhū Xī in die Shísān Yǐn aufgenommen, zusammen mit kapiteln aus dem Lǐjì im Geist Méngzǐs – Dà Xuè (Kap. 39/42) und Zhōng Yōng (als Werk von Konfuzius’ Enkel Kǔn Zǐ, Zǐ Sī, 483–402 v. Chr. angesehen). Méngzǐ verwendet in seiner Philosophie yangistische Begriffe, interpretiert sie jedoch eigenständig.

Zhōng Yōng, 1: „Die himmlische Bestimmung (tiānmìng) wird als Natur (xìng) bezeichnet. Das unerschütterliche Folgen der Natur wird Dao genannt. Die Vollendung im Dao wird Lehre (jiào) genannt.“

Méngzǐ 7A, 1: „Méngzǐ sagte: ‚Wer seine Seele in ihrer Gesamtheit erfasst (jìn qí xīn), der kennt seine Natur (zhī qí xìng). Wer seine Natur kennt, der kennt den Himmel (zhī tiān). Das Bewahren der Seele (zōng qí xīn) und das Pflegen der eigenen Natur (yǎng qí xìng) ist das, womit wir dem Himmel dienen. Wenn weder ein früher Tod noch ein hohes Alter uns im Handeln schwanken lassen und wir uns in der Selbstvollendung (xíng shèn) üben, während wir unserem Ende entgegensehen, so bewahren wir damit das uns vom Himmel geschenkte Leben.“

Zhōng Yōng, 22: „Nur vollkommene Aufrichtigkeit im Unterhimmel gibt die Fähigkeit, die eigene Natur zu erschöpfen (jìn qí xìng). Wenn du deine Natur erschöpfen kannst, kannst du die Natur der Menschen erschöpfen. Wenn du die Natur der Menschen erschöpfen kannst, kannst du die Natur der Dinge erschöpfen. Wenn du die Natur der Dinge erschöpfen kannst, kannst du den wandelnden und nährenden Kräften von Himmel und Erde dienen. Wenn du den wandelnden und nährenden Kräften von Himmel und Erde dienen kannst, kannst du mit Himmel und Erde eine Dreieinigkeit bilden (tiān dì xīn)…“

Obwohl Zhōng Yōng („Mitte und Beständigkeit“) formal nicht von Méngzǐ stammt (Kapitel aus dem Lǐjì), ist der Text im Geist Méngzǐs sehr nah und kann als Illustration dienen. In diesen Fragmenten werden Begriffe wie „Himmel“, „Natur“, „Pflege der Natur“, „Tod“ und „Langlebigkeit“ verwendet – übliche yangistische Formeln. Der Sinn jedoch ist anders. Für Konfuzius gilt: Wer die „himmlische Bestimmung“ (tiānmìng) nicht kennt, kann kein edler Mann werden. Für die Yangisten ist der Weg zum richtigen menschlichen Verhalten ebenfalls am Himmel orientiert. Méngzǐ präzisiert diesen Weg. Wir kennen die eigene Natur, indem wir das eigene Herz erschöpfen (jìn qí xīn). „Herz“ (xīn) wird im zweiten Zeitraum der altchinesischen Philosophie zum philosophischen Begriff und gilt als Sitz des Denkens, Willens und Fühlens – ein Gefäß für das Bewusstsein. „Erschöpfung des Herzens“ bedeutet, die Prinzipien zu erkennen, nach denen wir denken, fühlen und wünschen, und die unser moralisches Verhalten leiten.

Die Idee der „Erschöpfung des Herzens“ mag aus erkenntnistheoretischer Sicht seltsam erscheinen. Méngzǐ entwickelt dabei die ursprünglichen Intuitionen Konfuzius’. Die Essenz der logischen und erkenntnistheoretischen Lehre Konfuzius’ kann anhand folgendem Fragment skizziert werden:

Lúnyǔ 20,3: „Der Meister sagte: ‚Wer die Bestimmung (zhī mìng) nicht kennt, wird nicht über das Mittel verfügen, ein edler Mann zu werden. Wer die Regeln der Rituale (zhī lǐ) nicht kennt, wird nicht bestehen können. Wer die Worte (zhī yán) nicht kennt, wird nicht über das Mittel verfügen, Menschen zu erkennen (zhī rén).‘“

Die drei Begriffe rechts – „edler Mann“, „bestehen“ und „Menschen erkennen“ – sind eng miteinander verknüpft. Der edle Mann führt das Staatswesen und muss die Menschen kennen; Méngzǐ versteht „Menschen erkennen“ als Suche nach Menschlichkeit und angemessenem Verhalten. Wissen ohne Handlung (wéi) ist wertlos. In der Konfuzianischen Philosophie gilt: Erst das moralisch-politische Handeln verwirklicht das Wissen.

Lúnyǔ 12,21: „…Wenn man einmal im Zorn nicht nur sich selbst, sondern auch seine Familie vergisst, bedeutet dies nicht Irrtum (huò shī)?“

Wissen, das nur theoretisch bleibt, reicht nicht aus. Méngzǐ erweitert dies: Wer seine Natur kennt, erschöpft sein Herz, erkennt Himmel und die Welt. Dies führt zu einem Wissen, das sowohl innere als auch äußere Welt umfasst. Méngzǐ zeigt: Indem wir das Herz erschöpfen, finden wir die Haupttugenden, auf die Konfuzius hingewiesen hat: Menschlichkeit (rén), richtiges Verhalten gegenüber Menschen (yì), Anstand (lǐ) und Vernunft (zhì). Diese Tugenden fasst er erstmals in einer Liste zusammen und definiert sie subjektiv:

Méngzǐ 6A,6: „Alle Menschen besitzen ein mitfühlendes Herz – das ist Menschlichkeit (rén). Alle Menschen besitzen ein schämendes und empörtes Herz – das ist gebührende Gerechtigkeit (yì). Alle Menschen besitzen ein ehrfürchtig-respektvolles Herz – das ist Anstand (lǐ). Alle Menschen besitzen ein bestätigendes und verwerfendes Herz – das ist Vernunft (zhì).“

Méngzǐ widerspricht seinen Gegnern Gaozi und Meng Jizi, indem er zeigt, dass korrektes Verhalten und Tugend von innen kommen, aus der Natur des Menschen. Er betont, dass äußere Formeln, wie bei Gaozi, die wahre Natur der Tugenden nicht erfassen können. Für Méngzǐ ist die Tugend eng mit der menschlichen Natur und der physischen Substanz (qì) verbunden und muss angeeignet und gepflegt werden, nicht von außen aufgezwungen.

Méngzǐ 6A,1: „Gaozi sagte: ‚Die menschliche Natur ist wie Weide, Gerechtigkeit wie eine Schale. Die Formung von Menschlichkeit und Gerechtigkeit aus der menschlichen Natur ist wie das Formen einer Schale aus Weide.‘ Méngzǐ sagte: ‚Kannst du ohne Gewalt die Weide zu einer Schale formen? Nein, du musst sie vorher zerschneiden. Ebenso musst du die menschliche Natur bearbeiten, um daraus Menschlichkeit und Gerechtigkeit zu formen. Dein Lehren wird die Menschen [im Unterhimmel] glauben machen, dass Menschlichkeit und Gerechtigkeit ein Unglück seien.‘“

Méngzǐ betont die angeborene Tugend. Was der Natur und dem vom Himmel gegebenen Weg entspricht, ist gut und muss kultiviert werden. Künstlich aufgesetzte Tugenden führen in die Irre. Deshalb zeigt er, dass die Tugenden Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Anstand und Vernunft angeboren sind:

Méngzǐ 6A,6: „Menschlichkeit, gebührende Gerechtigkeit, Anstand und Vernunft sind nicht von außen in uns eingesetzt, sie gehören uns von Natur aus.“