Philosophie im Dao De Jing

Fǎn, Róu und Wú/Xū: Die drei Kennzeichen des „Weges“, dem die gesamte Natur folgt

Dao De Jing 40:

„Fǎn (Rückkehr/Umkehr) ist die Handlung des Weges. Róu (Sanftheit/Schwäche) ist die Anwendung des Weges. Alle Dinge in der Welt entstehen aus dem Seienden, und das Seiende entsteht aus dem Nichtseienden.“

Also: fǎn (Rückkehr/Umkehr), róu (Sanftheit/Schwäche) und wú/xū (Nichtsein/Leere). Was bedeuten diese Begriffe? Dao De Jing 36:

„Willst du etwas zusammendrücken, musst du es zuerst dehnen. Willst du etwas schwächen, musst du es zuerst stärken. Willst du zerstören, musst du es zuerst erhöhen. Willst du nehmen, musst du vorher geben. Das nennt man ‚vorausschauende Einsicht‘. Das Sanfte und Schwache besiegt das Harte und Starke. Für einen Fisch ist es besser, die Tiefen nicht zu verlassen, und was dem Reich nützt, darf man den Menschen nicht offenbaren.“

Dao De Jing 16:

„Alle Dinge in der Welt entstehen gemeinsam. So erkenne ich ihre Rückkehr. Dinge existieren ohne Ordnung, ohne Zählung, und jedes kehrt zu seiner Wurzel zurück. Zur Wurzel zurückzukehren (gēn) ist Ruhe (jìng). Ruhe bedeutet, zum Schicksal (mìng) zurückzukehren. Zum Schicksal zurückzukehren bedeutet Beständigkeit (cháng). Die Beständigkeit zu kennen ist Erleuchtung (míng).“

Dao De Jing 64:

„Was ruht, ist leicht zu bewahren. Was noch nicht erschienen ist, ist leicht vorauszuplanen. Was zerbrechlich ist, ist leicht zu zerstören. Was klein ist, ist leicht zu zerstreuen. Handle dort, wo noch nichts ist. Ordne dort, wo noch kein Chaos herrscht.“

Im Dao De Jing (Kapitel 45) finden wir eine interessante Formel, die die Logik des Daoismus ausdrückt: „Das Große/Wahre A ist nicht A“. Laozi fordert uns auf, auf das zu achten, dem wir aufgrund unserer Gewohnheiten, die dem natürlichen Lauf der Dinge widersprechen, zu wenig Aufmerksamkeit schenken. Wenn man alle Dinge in zwei Spalten von Gegensätzen teilt, von denen wir die eine als „gut“, „nützlich“, „wertvoll“ betrachten und die andere unterschätzen, ergibt sich etwa Folgendes:

Positiv	Negativ
Etwas	Nichts
Handeln	Nicht handeln
Wissen	Unwissen
Männlich	Weiblich
Voll	Leer
Oben	Unten
Vorwärts	Rückwärts
Bewegung	Ruhe
Groß, stark, hart, gerade	Klein, schwach, weich, krumm

Laozi zeigt, dass Weiches, Schwaches, Krummes, Weibliches, Leeres usw. für den Menschen nützlich sein können, obwohl sie scheinbar nutzlos erscheinen. Oft besitzen gerade sie die tatsächliche Kraft, Vollständigkeit und Eignung. So vergleicht Laozi den „Weg“ mit Wasser, das weich, anpassungsfähig und formlos ist, überall hindurchfließt und selbst den härtesten Stein allmählich abnutzt. Ebenso kann eine weise Frau im Verhältnis zum Mann die wahre Macht in der Familie darstellen. Ebenso kann Leere nützlich sein – die wichtigsten Teile eines Hauses sind oft die leeren Räume, Türen und Fenster. Ohne sie wäre das Haus nicht nutzbar.

Schwäche kann auch in der Staatsführung genutzt werden: Wo das Unnachgiebige sich biegt, weicht der Weise, der den „Weg“ kennt, aus und bewahrt so sein Leben. Der „Weg“ wirkt durch die wechselseitige Verwandlung der Gegensätze: Schwaches erreicht das Maximum und kehrt zu seiner Wurzel, zur Gegensätzlichkeit zurück, während Starke nach Erreichen ihres Maximums schwach werden. Dies gilt für fast alles. Dies ist vorbestimmt – ein natürlicher, beständiger Ablauf der Dinge. Dem kann man ‚helfen‘: Etwas, das sich in einer unerwünschten Eigenschaft bis zum Extrem entwickelt, kehrt unausweichlich zur Gegensätzlichkeit zurück, die erwünscht ist.

In der Staatsführung nutzt man Schwäche, gibt nach, stärkt so den Gegner und bewirkt indirekt seinen Zerfall. Ebenso kann man verhindern, dass eine gewünschte Eigenschaft das Maximum erreicht, z. B. ist es besser, wie ein „Neugeborenes“ zu sein – frisch, schwach, voller Leben. Wer Kraft anhäuft, wird alt und stirbt; besser also, wie ein Kind zu sein. Daraus lassen sich Rückschlüsse für Staatsführung ziehen: Bedürfnisse, Ressourcen und Reichtum sollten zurückgehalten, nicht verschwendet werden.

Schließlich ist der „Weg“ der Ursprung der Leere, aus der alles entsteht. Schon Zhuangzi begegnet der Leere: Der Koch schnitt zwischen den Knochen und Fleischstücken, wodurch das Messer nie abstumpfte. Ebenso handelt der „Vollkommene Weise“ nach Laozi, indem er die Leere zwischen den natürlichen Abläufen der Dinge nutzt und sich in die natürliche Ordnung einfügt, ohne sie zu stören. Laozi beschreibt dies jedoch in einem legalistischen Schlüssel: Man soll handeln, wo noch nichts ist, also Probleme an der Wurzel verhindern.

Dieses Wissen über die „verborgenen“, der Vernunft widersprechenden Prinzipien der Welt und die Fähigkeit, sie zu nutzen, nennt man „die Sicht des Kleinen“.

Es könnte erscheinen, als würde „Himmel“ das wertvoll machen, was die Menschen gewöhnlich nicht schätzen, und das entwerten, was sie schätzen. Tatsächlich schreibt Laozi Worte, die hart erscheinen:

Dao De Jing 5:
„Himmel und Erde besitzen keine Menschlichkeit. Für sie sind alle Dinge wie Strohpuppen. Der weise Mensch besitzt keine Menschlichkeit. Für ihn sind alle Menschen wie Strohpuppen.“

Die „Strohpuppen“ sind zeremonielle Figuren, die nach Ritualen weggeworfen wurden. Ebenso behandeln Himmel und der „Vollkommene Weise“ die Menschen – sie handeln nicht moralisch im menschlichen Sinne, sondern gemäß dem natürlichen Prinzip. Für Laozi ist „Himmel“ nicht unmoralisch; es ist jenseits menschlicher Moral. Die Vorstellung erlaubt es Laozi zu sagen: Einerseits ist der himmlische Weg ein Zufluchtsort sowohl für die „guten“ als auch für die „bösen“ Menschen, andererseits wählt er immer den „guten Menschen“ mit einer höheren, für gewöhnliche Menschen nicht erkennbaren Güte.

Laozi zeigt, dass der „Vollkommene Weise“, ähnlich wie Zhuangzi, durch Wuwei (Nicht-Handeln) handelt. Anders als Zhuangzi beschreibt das Dao De Jing jedoch einen utopischen Staat, der durch dieses Nicht-Handeln entsteht und in dem die Menschen dem natürlichen Weg folgen. Was für ein Staat ist das?