Mèngzǐ

Rénzhèng – „menschenfreundliche Herrschaft“

Wenn die menschliche Natur gut ist, dann ist auch die natürlichste und erfolgreichste Staatsführung diejenige, die durch „Tugend“ geleitet wird. Mehr noch: Nur so ist sie überhaupt möglich. Eine Regierung kann nur dann fruchtbar sein, wenn sie die Herzen der Menschen gewinnt. Und wir gewinnen ihre Herzen immer durch etwas, das ihnen verwandt ist. Mengzi ist natürlich ein Polemiker, und er widerspricht zwei populären Methoden der Herrschaft im Himmelreich: der Herrschaft durch „Nutzen“ – die moistische – und der Herrschaft durch „Macht“ – die legalistische.

Mengzi 1A,1: „Mengzi stellte sich dem Fürsten von Liang, Hui, vor. Der Fürst sagte zu ihm: ‚Ihr seid uns trotz der großen Entfernung gekommen und habt wahrscheinlich etwas zu sagen, das unserem Staat Nutzen bringt.‘ Mengzi antwortete: ‚Fürst! Warum unbedingt über Nutzen sprechen? Ich werde nur über Menschenliebe und Gerechtigkeit sprechen. Ihr, Fürst, sprecht darüber, wie man Nutzen für euren Staat schafft; die Würdenträger sprechen darüber, wie sie Nutzen für ihr Haus schaffen; andere Beamte und das Volk sprechen darüber, wie sie Nutzen für sich selbst schaffen. Dann entsteht ein Kampf um Nutzen zwischen Oben und Unten, und der Staat gerät in Gefahr. In einem Staat mit zehntausend Streitwagen wird der Mörder des Herrschers zweifellos derjenige sein, der tausend Streitwagen hat; in einem Staat mit tausend Streitwagen wird der Mörder des Herrschers derjenige sein, der hundert Streitwagen hat. Aus zehntausend werden tausend, aus tausend hundert – das ist nicht wenig. Aber wenn Gerechtigkeit (Pflicht) im Hintergrund bleibt und der Nutzen vorne steht, werden diese Herren nicht zufrieden sein, bis sie alles genommen haben. Ein menschlicher Mensch verlässt nicht seine Eltern. Ein Mensch, der Pflichtbewusstsein besitzt, stellt seinen Herrscher nicht zurück...‘“

Mengzi 2A,3: „Wer sich auf Macht stützt und sich als menschenfreundlich gibt, ist ein Tyrann oder ein mächtiger Fürst. Für einen Tyrannen ist ein großes Reich erforderlich. Wer sich auf Tugend stützt und Humanität ausübt, ist ein König. Um König zu sein, bedarf es keiner großen Besitzungen. So wurde Cheng Tang Oberherr mit nur 70 Li Land, Wen Wang mit 100 Li. Wer Menschen durch Macht unterwirft, wird nicht aus Herzensneigung gehorcht, sondern wegen Mangel an Kraft. Wer jedoch Menschen durch Tugend gewinnt, wird von ihnen seelisch gern gehorcht, wie 70 Schüler Konfuzius folgen. In den „Shijing“ heißt es: ‚Von Westen, Osten, Norden und Süden wird niemand wagen, sich nicht zu unterwerfen‘ – das erklärt dies.“

Herrschaft durch Macht ist unvorteilhaft! Denn das Reich kann auch mit bescheideneren Mitteln und kleineren Staaten geeint werden. Ständige Kriege erschöpfen das Volk, das dann zu einem Herrscher flüchtet, der ihm Lebensbedingungen schafft, statt es zu vernichten. Herrschaft durch Nutzen ist verderblich, weil sie die innere Loyalität untergräbt – jeder, der den Nutzen des Herrschers sieht, wird Nutzen für sich selbst suchen. Schließlich wird jemand versuchen, selbst Herrscher zu werden, und ein neuer Aufstand bricht aus. Was kann das Himmelreich beruhigen? Einheit, sagt Mengzi. Und wie erreicht man Einheit, wenn Macht und Nutzen nur zu innerem Zwist und Verarmung führen? Mengzi entwickelt hier keine neuen Ideen. Im Geist des Subjektivismus rückt er den Stellenwert des Rituals etwas zurück und gibt erstmals einen eigenständigen Namen für den konfuzianischen Herrschaftstyp: Rénzhèng – „menschenfreundliche Herrschaft“.

Im Gegensatz zu einem Tyrannen, der mit Macht und Nutzen regiert, herrscht ein wahrer Herrscher durch Tugend, konkretisiert in Menschenliebe. In seinem Staat rebellieren die Untertanen nicht, weil sie das gebotene Verhältnis zu Menschen einhalten und Herrscher und Volk aus wahrer Liebe achten. Menschen aus kriegsgeplagten Staaten migrieren gerne in einen solchen Staat, weil er Ruhe bietet. So kann ein kleines Reich ohne militärische Macht die ganze Welt gewinnen, entsprechend der Natur der Menschen.

Mengzi 1A,6: „Mengzi kam zum Fürsten von Liang, Xiang. Nach dem Besuch sagte er zu den Leuten: ‚Ich habe ihn aus der Ferne betrachtet – er sieht nicht aus wie ein Herrscher; näher betrachtet – nichts Beeindruckendes. Plötzlich fragte er: „Wie kann Frieden in China wiederhergestellt werden?“ Ich antwortete: „Frieden entsteht durch Einheit.“ ‚Wer kann Einheit schaffen?‘ fragte der Fürst. Ich antwortete: „Wer Menschen nicht töten will, kann Einheit schaffen.“ Der Fürst fuhr fort: „Wer wird sich ihm anschließen?“ Ich antwortete: „Ganz China würde sich ihm anschließen...“‘“

Mengzi 1A,7: „Wenn Ihr, Fürst, nun eine menschenfreundliche Herrschaft einführt, werden Beamte in ganz China in eurem Hof dienen wollen, Bauern eure Felder bestellen, Händler ihre Waren auf euren Märkten lagern, Reisende eure Straßen nutzen, Unzufriedene aus anderen Fürstentümern zu euch kommen, um sich zu beklagen. Wer könnte euch dann widerstehen?“

Für Konfuzius bestand die Mechanik der Staatsführung in der sorgfältigen Auswahl der Zeremonien der Dynastien Xia, Yin und Zhou. Für Mengzi, der in anderer sozial-politischer Lage wirkte, wurden konkrete Maßnahmen politisch-ökonomischer Natur. Er entwickelte, was Konfuzius nur beiläufig erwähnte:

Mengzi 3A,3: „Das Prinzip des Lebensvolkes lautet: Hat es unbewegliches Eigentum oder feste Arbeit, wird es Beständigkeit (moralische Stabilität) haben... Ohne Beständigkeit wird es verwahrlost, zügellos und zu allem fähig.“

Auf dieser Grundlage schlägt Mengzi Maßnahmen zur Reduzierung der Ausbeutung des Volkes und zu seiner Bereicherung vor:

Mengzi 2A,5: „Wenn der Fürst Menschen respektiert, die klug und tugendhaft sind, fähige Menschen einsetzt und herausragende Personen ehrenvolle Positionen erhalten, werden alle Gelehrten im Reich erfreut sein und im Hof dienen wollen. Wenn auf Märkten Grundsteuern von den Läden erhoben, aber keine Handelsabgaben verlangt oder reguliert werden, werden alle Händler ihre Waren gerne auf den Märkten des Fürsten lagern. Wenn an den Grenzposten Kontrollen erfolgen, aber keine Abgaben erhoben werden, werden alle Reisenden gerne seine Straßen nutzen. Wenn Bauern nur das staatliche Feld bearbeiten und ihr Land steuerfrei bleibt, werden alle Bauern im Reich bereitwillig Ackerbau betreiben. Wenn der Fürst keine Abgaben für unbepflanzte Höfe erhebt, wird das Volk des Reiches gerne sein Volk werden.“

Besonders einprägsam war das System der „Brunnenfelder“ (jing tian): Geackertes Land wurde in neun Parzellen geteilt, nur die mittlere (öffentliches Feld) wurde für den Staat genutzt, während die acht anderen Parzellen frei und steuerfrei bearbeitet werden konnten. Detaillierte wirtschaftlich-politische Empfehlungen gehen über den Rahmen dieser Philosophie hinaus. Entscheidend ist, dass für Mengzi die Legitimität der Herrschaft in der Loyalität der Herzen des Volkes liegt. Er entwickelt die Idee der Unterstützung der Herrschaft durch das Volk in einer Klarheit, die in der antiken chinesischen Literatur beispiellos ist.

Mengzi 5A,5: „Wan Zhang fragte: ‚Hat Yao das Reich an Shun übergeben?‘ ‚Nein‘, antwortete Mengzi, ‚der Kaiser kann das Reich nicht an einen anderen übergeben.‘ ‚Wer gab Shun dann das Reich?‘ ‚Himmel gab es ihm.‘ ‚Hat der Himmel ihm seinen Willen deutlich gezeigt?‘ ‚Nein, Himmel spricht nicht; es zeigte ihm seinen Willen anhand seines Verhaltens und seiner Taten.‘ ‚Wie zeigte der Himmel ihm seinen Willen durch Verhalten und Taten?‘ ‚Der Kaiser kann nur Menschen dem Himmel empfehlen, aber nicht das Reich erzwingen... Yao empfahl Shun dem Himmel, und es akzeptierte ihn, zeigte seine Tugend dem Volk, und das Volk nahm ihn an. Das bedeutet: „Himmel sieht wie mein Volk, hört wie mein Volk.“‘“

Himmel gibt also das Reich, doch „Himmel“ sieht durch die Augen des Volkes. Der Herrscher erkennt, dass Himmel ihm das Reich gegeben hat, wenn das Volk ihn unterstützt. Wenn sich das Volk jedoch einem unmoralischen Herrscher abwendet, bleibt ein Aufstand unmöglich. Nur hohe Beamte aus der herrschenden Familie können einen Herrscher stürzen, das Volk liefert nur Unterstützung für einen Kandidaten. Dynastiewechsel geschieht, wenn „Räuber auf dem Thron“ eliminiert werden, da ein unmoralischer Herrscher nicht mehr als wahrer Herrscher gelten kann. Alle unangemessenen Herrschernamen sollten korrigiert werden, wie es Konfuzius lehrte.