Konfuzius und der frühe Konfuzianismus

Herrschaft „durch Tugend“ mittels li „Ritual“ und yue „Musik“

Betrachten wir den folgenden Abschnitt aus dem Lunyu:

Lunyu 12,1: „Yan Yuan fragte nach Menschenliebe. Der Lehrer antwortete: ‚Sich selbst überwinden und zu den Regeln (li, Ritual) zurückkehren – darin liegt Menschenliebe.‘“

Der konkrete Weg, wie Menschenliebe im Staat umgesetzt wird, ist also li – das Ritual. Was ist li? Der Begriff wird unterschiedlich übersetzt: „Ritual“, „Zeremonien“, „Verhaltensregeln“, „Anstand“, „Etikette“ oder „Ethik“. Historisch bezeichnete li in erster Linie Regeln für Opferhandlungen gegenüber den Geistern und Normen des Verhaltens von Königen und Beamten gegenüber sich selbst und dem Volk. Später umfasste es auch alle weiteren Regeln ritualisierten Verhaltens, die aus der Zhou-Dynastie überliefert wurden und ursprünglich von den ersten „weisen Heiligen“ stammten. Für Konfuzius waren dies also ideale Verhaltensmuster.

Warum spricht Konfuzius gerade von halb-formalen Ritualen und nicht von Gesetzen des menschlichen Verhaltens? Für ihn waren „Ritual“ und „Gesetz“ streng voneinander getrennt, und die richtige Staatsführung sollte durch Ritual erfolgen. Gründe dafür:

1. Rituale werden nicht von uns selbst geschaffen. Wir überwinden uns und kehren zu den Ritualen zurück. Daher können sie nicht fehlerhaft sein, wie Gesetze, denn sie sind zeitgeprüft, aus der Zhou-Dynastie, die das Beste der Shang- und Xia-Dynastien in sich vereinte. Rituale sind also „natürlich“, Gesetze hingegen künstlich und fehleranfällig.
2. Ohne Ritual verlieren wir buchstäblich den Halt. In Zeiten moralischen Verfalls bleiben nur Bruchstücke alter Ordnung. In der modernen Welt sehen wir ähnliche Brüche, und Konfuzius wollte durch Rituale kulturelle Kontinuität und Verankerung schaffen.
3. Rituale sollen nicht nur befolgt, sondern im Herzen verankert und spontan gelebt werden. Sie werden nicht blind gehorcht, sondern verehrt.
4. Rituale sind flexibel und passen sich den Situationen an. Sie berücksichtigen soziale Unterschiede und festigen die Hierarchie, wodurch Arbeitsteilung und gesellschaftliche Ordnung entstehen.
5. Rituale ordnen nicht nur die menschliche Welt, sondern auch die Natur. Sie spiegeln die Prinzipien des Universums wider.

Lunyu 12,1: „Yan Yan fragte: ‚Ist das Ritual wirklich so wichtig?‘ Konfuzius antwortete: ‚Durch das Ritual haben frühere Herrscher den himmlischen Weg weitergegeben und die Gefühle der Menschen gelenkt. Wer es verlor, starb; wer es befolgte, lebte.‘“

Ritual ist die Umsetzung des „Himmlischen Weges“ im Leben der Menschen. Das Himmelsgesetz gibt Leben, und wer in Harmonie damit lebt, lebt selbst. Ohne Ritual gibt es kein Leben für den Menschen und die Gesellschaft. Ritual ist der Weg, in Einklang mit der Natur zu sein.

Ritual umfasst Regeln für gutes Verhalten, Höflichkeit und Respekt, doch dies gilt in Konfuzius’ Denken gleichermaßen für das Weltall, die Bewegung der Gestirne, den Zyklus der Natur und das menschliche Leben. Rituale können angepasst werden, ihre äußere Form, nicht aber ihre moralische Essenz.

Konfuzius betont, dass Menschenliebe und Sohnespflicht (xiao) notwendig sind, damit Rituale wirksam sind. Rituale sind die „Festtagskleidung“ für moralische Qualitäten, die uns von den Barbaren unterscheiden, deren moralische Gefühle ohne Ritual ungerichtet bleiben.

Bei Ritualen kann es notwendig sein, ein Tier zu opfern, nicht aber einen Menschen. Sie umfassen nicht nur Höflichkeitsregeln bei Gästen, sondern auch Ahnenkulte, Beerdigungen, Zeremonien in Staats- und Tempelkontexten – also oft kostenintensive Staatsangelegenheiten. Rituale sollten sparsam sein, gemäß der goldenen Mitte, nicht pompös.

Was ist yue – „Musik“? Sie ist die aktive Umsetzung des Rituals, oft ein Höhepunkt des Rituals. Sie umfasst nicht nur Instrumente und Gesang, sondern Tanz, Schauspiel und andere Darbietungen. Musik beeinflusst die Stimmung der Gesellschaft, dient als Indikator für ihre moralische Verfassung. In einem schlechten Staat wird schlechte Musik gespielt, in einem guten Staat die richtige Musik.

Der edle Mann muss Musik und Ritual lernen, vor allem aus alten Texten wie:

• Shi Jing – „Kanon der Lieder“
• Shu Jing – „Kanon der Schriften“
• Chunqiu – „Frühling und Herbst“, Chronik des Staates Lu

Durch das Studium dieser Texte wird der edle Mann wen – kultiviert. Herrschaft durch den edlen Mann ist somit nicht nur tugendhafte Herrschaft, sondern kulturelle Herrschaft. Die Hauptaufgabe des edlen Mannes ist, Kultur im Volk zu fördern, wobei das Volk zuerst wohlhabend gemacht werden muss, damit es zuhört. Kulturelle Bildung muss lebendig sein, spontan im Menschen wirken, sonst entsteht nur gelehrte Leere. Nur durch Vertrauen (xin) kann der edle Mann das Volk führen und den „kleinen Menschen“ moralisch korrigieren.

Lunyu 13,3: „Zi Lu fragte: ‚Der Herrscher von Wei will euch in die Verwaltung einbeziehen. Wo beginnen Sie?‘ Der Lehrer antwortete: ‚Man muss mit der Ordnung der Namen beginnen, die nicht der Wirklichkeit entsprechen.‘ Zi Lu fragte: ‚Wollen Sie wieder auf Ihrer Meinung beharren? Warum ist die Ordnung der Namen notwendig?‘ Der Lehrer antwortete: ‚Wenn Namen nicht der Wirklichkeit entsprechen, geraten Worte ins Unglück. Wenn Worte ins Unglück geraten, geraten Taten ins Unglück. Wenn Taten ins Unglück geraten, sind Ritual und Musik unwirksam. Wenn Ritual und Musik unwirksam sind, erfüllen Strafen ihren Zweck nicht. Dann weiß das Volk nicht, wie es seine Kräfte sinnvoll einsetzen soll. Deshalb muss der edle Mann die Namen korrekt aussprechen und in der Tat umsetzen. Es darf kein Körnchen Ungenauigkeit in seinen Worten geben.‘“

Das Volk soll also nicht bestraft, sondern durch Ritual und Musik erzogen werden. Der edle Mann verbreitet durch Ritual und Musik seine Tugenden, und die Menschen, vom de des Herrschers fasziniert, richten sich moralisch auf und handeln nach seinem Vorbild. Dieses korrigierende Wirken des edlen Mannes führt zu geordnetem und harmonischem Verhalten in Staat und Gesellschaft.