Konfuzius und der frühe Konfuzianismus

Konfuzianische Utopien – xiao kan „[Gesellschaft] des kleinen Wohlstands“ und da tong „[Gesellschaft] des großen Einheitswesens“

Zunächst führt Herrschaft durch Ritual und Musik zum xiao kan, der Gesellschaft des kleinen Wohlstands, und schließlich zur Utopie der fernen Vergangenheit, da tong, der Gesellschaft des großen Einheitswesens. Was sind das für Utopien?

„Als der große Weg noch beschritten wurde, gehörte das Himmelsreich allen. Für die Regierung wählte man die Weisen und Fähigen, lehrte Treue und übte Freundlichkeit. Nicht nur die eigenen Verwandten waren dem Menschen nah, auch die Kinder waren nicht nur die eigenen. Alte Menschen genossen Fürsorge, Erwachsene erhielten Verantwortung, Junge Bildung. Alle Bedürftigen, Witwen, Waisen, Alleinstehende, Arme und Kranke wurden versorgt. Männer hatten ihre Pflichten, Frauen ihr Heim. Es war unvorstellbar, das Gute auf der Erde zurückzuhalten, aber auch nicht, es für sich allein anzuhäufen; Kräfte sollten nicht brachliegen, aber auch nicht nur für sich selbst eingesetzt werden. Deshalb entstanden keine bösen Absichten, keine Diebstähle, Raubzüge, Aufstände oder Unruhen. Die Menschen schlossen ihre Türen nicht ab. Dies nannte man großes Einheitswesen.“

Heute ist der große Weg im Dunkeln verborgen, das Himmelsreich zur Angelegenheit einzelner Familien geworden. Jetzt sind nur noch die eigenen Verwandten nahe, die Kinder nur die eigenen. Gut und Kraft werden für sich behalten. Bei großen Menschen wurde Erbfolge zur Norm, Wälle, Gräben und Dämme zu Festungen. Als Leitfäden dienten Ritual und Pflicht. Mit ihrer Hilfe ordnet man das Verhältnis von Herrscher und Untertanen, verbindet Väter und Kinder durch Verwandtschaft, Brüder durch Freundlichkeit, Ehepartner durch Einvernehmen. Sie setzen Ordnung, markieren Grenzen von Feldern und Gemeinschaften, erhöhen Mutige und Weise, verleihen Menschen Verdienste. Sie dienen als Grundlage für Pläne und Kriegsführung. Nach ihnen wurden Yu, Tang, Wen-Wang, Wu-Wang, Cheng-Wang und Zhou-Gong gewählt. Unter diesen sechs edlen Männern gab es keinen, der das Ritual nicht ehrte. An ihm maßen sie ihre Gerechtigkeit, auf ihm gründeten sie ihre Treue, prüften Schuld, legten Menschenliebe fest und lehrten Nachgiebigkeit, wodurch sie dem Volk ihre Beständigkeit zeigten. Wer ihm nicht folgte, verlor den Thron, da die Menschen ihn als Unheil betrachteten. All dies nennt man kleines Wohlbefinden (xiao kan).

Einige Besonderheiten der Beschreibung dieser Utopien fallen auf: Ritual und Pflicht in der Zitatstelle sind Leitfäden im gefallenen Zeitalter. In der idealen Gesellschaft wären sie nicht nötig. Menschenliebe und Pflicht nivellieren sich durch ihre Hierarchien, da alle eine Familie bilden würden. Der Staatsapparat wäre überflüssig. Der edle Mann arbeitet darauf hin, sich selbst überflüssig zu machen – ähnlich wie die Medizin wirkt, bis sie überflüssig wird, weil keine Krankheit mehr existiert.

Lunyu 11,26: „‚Und du, Dian, womit beginnst du?‘ fragte der Lehrer. ‚Meine Vorstellung unterscheidet sich von allen bisher geäußerten‘, antwortete Dian. ‚Was daran schlecht ist, jeder äußert seine Träume‘, entgegnete der Lehrer. ‚Im dritten Monat, wenn man schon leichte Kleidung trägt, möchte ich mit fünf oder sechs jungen Männern und sechs oder sieben Knaben im Fluss Yi baden, die Kraft des Windes am Regenaltar spüren und beim Singen zurückkehren.‘ Der Lehrer seufzte tief und sagte: ‚Ich möchte mit Dian zusammen sein!‘“

Warum kann ein Beamter, nachdem er den idealen Staat verwirklicht hat (oder zumindest alles getan hat, was möglich ist), anschließend im Fluss spielen? Weil dies die Essenz der Herrschaft durch Tugend ist. Die Tugend des edlen Mannes wirkt wie eine Lampe für die Nachtmotten: Schon die bloße Anwesenheit des vollkommen weisen Menschen bewirkt, dass das Volk ihm folgt und sein Verhalten nachahmt. Während der Phase des kleinen Wohlstands braucht die Tugend noch Stützen in Form von Ritual und Musik, doch wenn sie vollständig erstrahlt, muss der Herrscher nichts mehr tun. Alles geschieht von selbst, jeder richtet sich nach ihm.

Lunyu 2,1: „Herrschaft ausüben, gestützt auf Tugend (de), ist wie die Polarstern. Sie bleibt an ihrem Platz, während alle anderen Sterne sich um sie drehen.“

Lunyu 15,5: „Shun war ein Herrscher, der Ordnung brachte, ohne zu handeln. Womit beschäftigte er sich? Er saß nur ehrerbietig nach Süden gewandt.“

Später wenden fast alle Schulen der chinesischen Philosophie das Prinzip des Nicht-Handelns an, wenn auch unterschiedlich interpretiert. Daoisten meinen, der ideale Herrscher muss nichts tun, da die Wünsche des Volkes vereinfacht und die Umgebung geordnet ist. Legalisten behaupten, der Herrscher muss nichts tun, weil das Gesetz für ihn handelt. Frühe Konfuzianer sagen, der Herrscher handelt nicht, weil andere seine Tugend nachahmen. Wie der Polarstern sitzt der ideale Herrscher in moralisch vollkommenem Staat, alle Menschen sind Brüder und Väter für einander, Verhalten harmonisiert mit den Rhythmen der Natur, alles dient selbstlos anderen. Türen werden nachts nicht verschlossen, und goldene Regenfälle fallen vom Himmel.

Andere Schulen orientieren sich am konfuzianischen Ideal, schneiden oder vereinfachen es aber. Die historische Entwicklung der chinesischen Philosophie zeigt: Mozi bewahrte und entwickelte die moralischen Ideen Konfuzius’, lehnte aber das Ritual als Mittel ab. Yang Zhu lehnte sowohl Ritual als auch konfuzianisch-moistische Moral ab. Spätere Daoisten lehnten Moral, Ritual und Vernunft als künstlich ab, blieben aber bei der Tugend als Weg. Legalisten ersetzten Ritual durch Gesetz, Vernunft durch Macht und Kunst, Tugend durch Strenge, und behaupteten, es gäbe viele Wege der Herrschaft, je nach Zeit, wobei die kindliche Verehrung der Alten nur eine Illusion sei. Legalismus wurde so der völlige Gegenpol zum Konfuzianismus in Bezug auf ideale Staatsführung und die fremdest mögliche Lehre in der chinesischen Philosophie.