Konfuzius und der frühe Konfuzianismus

Die „Tugenden“ des edlen Mannes – ren „Menschenliebe“, yi „Pflicht“ und zhi „Weisheit“

Der Weg Konfuzius’ ist im Grunde einfach. Ihm liegt ein roter Faden zugrunde, der seine gesamte moralische Lehre verbindet.

Lunyu 4,15: „Der Lehrer sagte: ‚Shen (mein fähigster und beliebtester Schüler) – Mein Dao ist durchdrungen vom Einen (yi guan zhi).‘ Zengzi antwortete: ‚Wahrlich!‘ Als der Lehrer gegangen war, fragten die Schüler: ‚Was bedeutet das?‘ Zengzi antwortete: ‚Der Weg des Lehrers umfasst nur zwei Begriffe: zhong – Loyalität, und shu – Rücksichtnahme.‘“

Der rote Faden durch seine Lehre ist also zhong und shu. Doch was bedeuten diese Begriffe? Shu wird oft übersetzt als „Rücksichtnahme“, „Großzügigkeit“ oder „Einfühlsamkeit“. Präziser ist jedoch die Bedeutung „Wechselseitigkeit“.

Lunyu 15,24: „Zi Gong fragte: ‚Gibt es ein Wort, nach dem man ein Leben lang handeln kann?‘ Der Lehrer antwortete: ‚Dieses Wort ist Rücksichtnahme (shu): Tue keinem anderen, was du nicht für dich selbst wünschst.‘“

Dies ist die negative Formulierung der goldenen Regel der Moral. Shu ist die goldene Regel: Tue anderen nicht, was du dir selbst nicht wünschst. In späteren Quellen findet sich auch die positive Formulierung: Was du an dir selbst liebst, liebe auch in anderen; was du in anderen hasst, hasse nicht in dir selbst. Das Schriftzeichen shu bedeutet wörtlich „sprechen“ und besteht aus zwei Elementen: oben „Ähnlichkeit“ (Phonetik zhu), unten „Herz“. Es bedeutet, über sich selbst und andere auf ähnliche Weise nachzudenken, andere wie sich selbst zu behandeln und sich selbst wie andere. Wer nicht shu handelt, stellt sich über andere und achtet nicht auf die Gleichheit von Selbst und Nächstem.

Zhong wird bei Konfuzius nicht direkt definiert, meist aber als aktive Umsetzung von shu interpretiert. Später wurde es zu einem speziellen Begriff für „Loyalität gegenüber dem Herrscher“, behielt aber immer auch die breitere Bedeutung der „Pflicht gegenüber anderen“, des Eifers, ihnen Gutes zu tun. Shu bedeutet, die Position des anderen zu verstehen, zhong bedeutet, nach diesem Verständnis zu handeln.

Lunyu 6,30: „…Was ist Menschenliebe (ren)? Wenn du selbst fest auf den Beinen stehen willst, sorge dafür, dass auch der andere fest steht. Wenn du willst, dass deine Angelegenheiten gut verlaufen, sorge dafür, dass auch bei anderen alles gut geht. Solch ein Mensch kann Vorbild sein. Man sagt über ihn: Er hat die Kunst der Menschenliebe gemeistert.“

Dieser Absatz wird mit zhong in Verbindung gebracht, doch es tritt auch ein anderer Begriff auf: ren. Im Wesentlichen entsprechen zhong und shu dem ren. Wer zhong und shu folgt, folgt ren, der zentralen Tugend Konfuzius’. Ren bedeutet wörtlich „Menschlichkeit“ oder „Menschenliebe“ und bezeichnet nicht soziale, sondern moralische Noblesse – das, was einen Menschen (im umfassenden Sinne) zum Menschen macht.

Lunyu 12,22: „Fan Chi fragte nach Menschenliebe. Der Lehrer antwortete: ‚Es bedeutet, Menschen zu lieben (ai ren)…‘“

Warum „Menschenliebe“? Weil es Liebe zu den Menschen bedeutet – im Sinne von Fürsorge, im Sinne von zhong – dem Eifer, anderen Gutes zu tun, unter Beachtung von shu – Wechselseitigkeit, das Vermeiden von Schaden am anderen, um sich selbst zu erhöhen. Konfuzius’ Verständnis von ren enthält Nuancen: Soll die Menschenliebe allen gelten? Können wir Menschen hassen? Ja, innerhalb der fünf Grundbeziehungen – Herrscher-Untertan, Vater-Sohn, Ehemann-Ehefrau, älterer-jüngerer Bruder, Freund-Freund – wirkt ren entsprechend ihrer Art unterschiedlich stark. Besonders stark soll die Liebe zu den Verwandten sein, besonders stark die Liebe des Herrschers zum Volk. Raubtäter oder Fremde kann man hassen, ohne die Menschenliebe zu verlieren, solange man ihnen keinen Schaden zufügt. Bei Übeltätern gilt Strafe nach Gerechtigkeit, nicht nach Güte.

Wenn Menschenliebe in allen menschlichen Beziehungen umgesetzt wird, kann der Mensch als yi bezeichnet werden – als jemand, der Pflicht tut, oder einfach moralisch handelt. Es gibt eine Ungleichheit in der „Pflicht“: Die Pflicht des Sohnes (gehorchen) ist anders als die Pflicht des Vaters (fürsorgen), die Pflicht des Mannes (schützen, führen) anders als die der Frau (Haushalt, Kindererziehung). Dies mag undemokratisch erscheinen, doch die Moral liegt in der Achtung, Gegenseitigkeit und dem Streben, Gutes zu tun. Nur wer dem Vater gehorcht, ist „sohnlicher Pietät verpflichtet“, nur wer für den Sohn sorgt, ist ein wahrer Vater.

Wie man in jeder konkreten Situation Menschenliebe und Pflicht ausübt, nach Loyalität und Wechselseitigkeit handelt, ist eine große Kunst. Es gibt keine universelle Regel. Der Leitstern, nach dem Konfuzius handelte, ist zhong yong – die goldene Mitte zwischen Extremen. Wer Moral praktisch korrekt umsetzt, unterscheidet richtig von falsch, handelt mit Präzision und Beharrlichkeit, wird nach Konfuzius’ Intuitionen als zhi – weise / umsichtig – bezeichnet.

So bilden die beschriebenen moralischen Qualitäten („Menschenliebe“, „Pflichtbewusstsein“, „Weisheit“) die Bestandteile des de – der Tugend des edlen Mannes – und können verwendet werden, um den kleinen Menschen zu korrigieren. Doch wie werden diese Tugenden zuerst beim edlen Mann entwickelt? Und wie überträgt er sie auf den kleinen Menschen? Wie erwirbt er de und wie wirkt es konkret auf andere? Welche konkreten Mittel der Staatsführung stehen dem edlen Mann zur Verfügung?