Yang Zhu und die Yangisten

Yangismus – „chinesischer Egoismus“

Werfen wir einen Blick zurück, wie sich die Geschichte der chinesischen Philosophie vor Yang Zhu entwickelt hat. Zunächst präsentierte Konfuzius seinen „Weg“ und erklärte, dass zur Rettung des Himmelsreiches die Orientierung an den Ritualen der Zhou-Zeit nötig sei, die das Wertvollste aus der vorherigen Shang-Yin-Dynastie in sich vereinten. Durch diese Rituale sollte das „Soll“ in den zwischenmenschlichen Beziehungen umgesetzt werden, also das richtige Verhalten gegenüber Menschen entsprechend ihrer sozialen Rollen. „Richtig“ bedeutete dabei „menschenliebend“. Und „menschenliebend“ hieß gemäß „Fürsorge“ und „Gegenseitigkeit“.

In der idealen Frühzeit, vor den Dynastien Shang-Yin und Zhou, gab es noch keine Rituale: Man liebte alle unabhängig von sozialem Status und Verwandtschaft, alle waren wie Brüder, die nichts für sich selbst, aber alles für andere taten. In der heutigen schwierigen Zeit hingegen wird die „Pflicht“ nach Verwandtschaftsgrad und sozialer Rolle gestaffelt, und die Pflicht gegenüber dem Herrscher ist nicht dieselbe wie gegenüber dem Vater. Ein „Ritual“, das wir aus früheren Zeiten geerbt haben, wird benötigt, um im Himmelsreich wieder den richtigen „Weg“ herzustellen und zum Zustand der „Großen Einheit“ der Antike zurückzukehren.

Mozi und die frühen Mohisten waren die ersten, die Konfuzius widersprachen. Die Mohisten waren enttäuschte Konfuzianer, die ersten Vereinfacher des Konfuzianismus – vereinfachten aus Unverständnis. Was verstanden sie nicht? Sie verstanden nicht, welche Bedeutung die Konfuzianer dem Begriff „Pflicht“ zuschrieben. Deshalb setzten sie „Pflicht“ gleich mit „Nutzen“. Das „Soll“ müsse „nützlich“ sein. Und wenn es in der fernen Antike keine Rituale gab, dann, so sagten die Mohisten, sollten wir auch keine Rituale anwenden, zumal sie heutzutage oft zu verschwendender Unterdrückung im Himmelsreich führen. Stattdessen sollten wir uns auf die Grundlagen besinnen – nicht auf die Zhou- oder Yin-Zeit, sondern auf die Xia und sogar auf noch frühere Zeiten, als es überhaupt keine Rituale gab und der Maßstab für alle Handlungen im Himmelsreich direkt „der Himmel“ war. Denn alle späteren Herrscher wiederholten nur deren „Weg“, sagen die Konfuzianer. Wenn dem so ist, warum sich an spätere Zeiten orientieren? Lassen Sie uns sofort das „Goldene Zeitalter“ verwirklichen, als alle für alle verwandt waren und allen anderen Nutzen brachten, ohne an sich selbst zu denken. Also das Ideal von „allgemeiner Liebe“ und „gegenseitigem Nutzen“. Die Mohisten radikalisierten die Lehre Konfuzius’, vereinfachten sein Konzept des „Soll“ (indem sie die „rituelle“ Komponente entfernten) und lehnten die Unterteilung in „geringen Wohlstand“ und „große Einheit“ ab.

Wenn die Mohisten enttäuschte Konfuzianer waren, dann waren die Yangisten enttäuschte Mohisten.

Mozi sagte: „Unter zehntausend Dingen gibt es nichts Wertvolleres als die Pflicht. Angenommen, wir sagen zu einem anderen: 'Wir geben dir Hut und Schuhe, aber wir schneiden dir Hände und Füße ab. Würdest du zustimmen?' Natürlich nicht. Warum? Weil Hut und Schuhe im Wert nicht mit Händen und Füßen vergleichbar sind. Noch einmal: 'Wir geben dir das Himmelsreich, aber töten dich. Würdest du zustimmen?' Natürlich nicht. Warum? Weil das Himmelsreich im Wert nicht mit dem eigenen Körper vergleichbar ist. [Doch wir] würden für ein einziges Wort kämpfen und töten, und dieses Wort ist Pflicht, das wertvoller ist [sogar] als der eigene Körper. Deshalb sage ich: ‚Unter zehntausend Dingen gibt es nichts Wertvolleres als die Pflicht.’“

Der Idealanspruch der Mohisten ist also sehr hoch: Nichts ist höher als die „Pflicht“, und Pflicht bedeutet „Nutzen“. Nutzen ist das wichtigste Gut, wichtiger als das eigene Leben, und der „Nutzen des Himmelsreichs“ ist wertvoller als der Nutzen irgendeines Teils davon. Stopp, sagen die Yangisten: Was bedeutet „Nutzen“? Nutzen wofür? Nutzen für wen? Zuerst die zweite Frage: Für wen ist der Nutzen? Wenn, wie bei den Mohisten, das Himmelsreich der Adressat des Nutzens ist, muss man fragen, was das Himmelsreich eigentlich ist. Die Analyse führt zu einer Antwort: Wir bringen Nutzen den Menschen, weil der Mensch der endgültige Empfänger jeglichen Nutzens ist. Die Yangisten kritisieren die Mohisten, weil diese vergessen haben, dass Pflicht für den Menschen existiert, nicht der Mensch für die Pflicht, und dass Nutzen für den Menschen existiert, nicht der Mensch für den Nutzen. Ohne Menschen gäbe es keinen Sinn für Nutzen.

Die Yangisten sagen, dass die Mohisten bei der Verfolgung von Nutzen und Pflicht des Himmelsreichs die konkreten Menschen nicht gesehen haben, dass sie die Werte falsch abgewogen haben. Sie „verwerteten“ Pflicht und Nutzen zu schwer und den Menschen zu leicht, das heißt, sie vernachlässigten das „Wozu“ jeglichen Handelns. Indem sie die Pflicht verherrlichten, verwandelten sie den Menschen, für den Pflicht und Nutzen existieren, vom Ziel zum Mittel. Mozi hätte diesen letzten Schritt nicht tun sollen, indem er erklärte, dass Pflicht wertvoller sei als das menschliche Leben.

Das führt zur Situation: Konfuzianer kritisieren die Mohisten, weil diese nicht nach Pflicht, sondern nach Nutzen handeln; die Mohisten kritisieren die Konfuzianer, weil deren Pflicht in Ritualen zu leerer Ruhmsucht und Verschwendung führt; und der Yangist kritisiert beide, weil sie das „Wozu“ des Handelns – den Menschen selbst – verwerfen und das Mittel zum Zweck machen, wie Nutzen, Pflicht, Ruhm, Reichtum, Autorität oder Macht. Dieser Dreikampf ist in einer Parabel im Zhuangzi überliefert, in der Zizi Zhang, vermutlich konfuziansympathisierend, und Mangou De („Nutzen um jeden Preis“, Hinweis auf Mohismus) streiten.

Nach einiger Zeit ruft Mangou De eine dritte Person, Wu Yue („Frei-von-Bedingungen“), herbei, die einen Yangisten repräsentiert, um zu entscheiden:

[Mangou De zu Zizi Zhang]: „Du handelst aus Ruhm, ich aus Nutzen, doch weder Ruhm noch Nutzen folgen den Prinzipien, nicht im Einklang mit dem Weg. Lass Wu Yue urteilen.“ [Wu Yue]: „Der kleine Mensch opfert sich für Reichtum, der edle Mann für Ruhm. Was Wesen und Natur verändert, ist verschieden, aber beide verwerfen das Wozu ihres Handelns und opfern sich für das, wofür sie nicht handeln sollten. Deshalb: Sei kein kleiner Mensch, verwerfe Opfer und sei himmlisch (natürlich), sei kein edler Mann, handle nach den Prinzipien des Himmels.“

Der Yangist korrigiert also die Mohisten: Ja, Pflicht ist Nutzen. Aber Nutzen existiert nicht für sich selbst. Nutzen existiert nur für etwas oder jemanden. Für wen? Wiegen wir ab, was wertvoller ist, was weniger, was schwerer, was leichter. Das Endziel aller Handlungen, das Wertvollste, ist der Mensch. Ohne den Menschen gäbe es keine Pflicht, kein Ritual, keinen Nutzen. Die Yangisten verwenden dieselbe Logik wie Mozi: Wir würden nicht zustimmen, Hände und Füße abzuschneiden, obwohl wir Hut und Schuhe bekommen, weil Hände und Füße wertvoller sind. Aber die Yangisten gehen weiter: Nutzen existiert für den Menschen. Aber welcher Mensch? Wer ist am wertvollsten? Wen muss ich selbst am meisten schätzen? Warum bringe ich anderen Nutzen: einfach so oder für etwas anderes? Wenn der Nutzen „einfach so“ geschieht, kann man sich vorstellen, dass der Mensch in diesem Nutzen einen anderen Nutzen sucht (z. B. der Sohn lernt fleißig, um den Vater zufriedenzustellen). Das Endresultat: Der letzte Adressat des Nutzens ist die eigene Person/der eigene Körper. Ohne mich selbst gibt es keine Handlung für andere. Alle Handlungen entstehen aus Bezug auf das eigene Selbst. Wir handeln für andere, aber nur, weil es uns etwas bedeutet. Wir fühlen nicht den Schmerz des anderen, sondern unseren eigenen, und handeln, um ihn zu vermeiden. Das ist menschliche Natur.

Die Yangisten schließen daraus: Alles Handeln muss der eigenen Lebenspflege dienen. Andere Ziele zu verfolgen bedeutet, das Leben für Mittel aufzugeben. Konfuzianer und Mohisten suchen Wege, das Leben von Menschen und Staat zu erhalten, überschätzen jedoch die Mittel über das Leben selbst – missverstandener Nutzen, unnötiges Ritual usw. – und scheitern. Das Endziel aller Handlungen, das „Wozu“, ist nach den Yangisten yang sheng/xing – die Pflege des Lebens/Natur. Die Frage lautet: Wie „pflegt“ man das Leben?