Yang Zhu und die Yangisten

Yangismus – Lehre der Herrschaft ohne Beamte

Wir haben bereits erwähnt, dass der Yangismus eine Form von „Egoismus“ ist. So interpretierten ihn auch Konfuzianer und Mohisten. Mòzǐ kritisierte denselben Yangisten Yáng Zhū, den wir bereits kennen, wegen seiner These, dass „man töten darf, um sich selbst zu retten, aber sinnlos ist, sich selbst zugunsten von Nutzen zu opfern“. Mòzǐ bemerkte, dass, wenn Yáng Zhū versuchen würde, diese Lehre jemandem beizubringen, er getötet würde – entweder gemäß seiner eigenen Doktrin oder weil er gefährliche Worte äußerte.

Mèngzǐ kritisierte Yáng Zhū dafür, dass er nur für sich selbst handelte und nicht einmal ein Haar für das Himmelsreich opfern würde. Damit leugnete er die Bedeutung der Unterordnung unter den Herrscher und des Staates selbst – Institutionen, die Ordnung schaffen und den Menschen zum mächtigsten und größten Wesen zwischen Himmel und Erde machen. So verhält er sich wie ein Tier und führt ein bestialisches Leben. Die Idee von Yáng Zhū ist jedoch völlig anders. Sein „Egoismus“ ist ein spezieller „chinesischer Egoismus“, stark gemildert im Vergleich zu europäischen Varianten, aufgrund der kollektivistischen Ausrichtung der chinesischen Kultur.

Die Essenz von Yáng Zhūs Lehre liegt nicht darin, dass „alles mir dient, ich tue, was ich will, und andere haben mir nichts zu sagen“. Vielmehr kann man sie als „Individualismus“ bezeichnen. Wie kann man das Himmelsreich in Ordnung bringen? Ganz einfach: Man beginnt, sich selbst zu nützen, „sein Leben zu nähren“, und lässt andere dasselbe tun. Dann verschwinden alle Unruhen. Das heißt, der Yangismus geht von der Annahme aus, dass menschliche Bestrebungen grundsätzlich übereinstimmen, auch wenn jeder konkret für sich selbst handelt.

Yangisten sprechen nicht vom abstrakten „Ich“, sondern vom shēn – der „Person/Körperlichkeit“ jedes einzelnen Menschen. Ihr „Egoismus“ bezieht sich nicht nur auf das eigene Ich, sondern auf alle Menschen: Die Hauptwert ist nicht „Ich“, sondern „mein Körper“, meine Person. Daraus folgt, dass auch andere Menschen Körper, Person und Leben haben. Die Prinzipien ihrer Lehre erstrecken sich folglich auch auf andere.

Die Logik ist folgende: Nutzen für die eigene Natur, „das Leben nähren“, bedeutet nicht hemmungslose Jagd nach sinnlichen Genüssen oder materiellen und geistigen Gütern – dies würde zur Versklavung durch die Dinge führen. Der wahre Yangist ist daher immer ein mäßiger „Hedonist“. Wer „sein Leben nährt“, strebt weder nach Reichtum, Ruhm noch Ausschweifungen und möchte auch nicht über das Himmelsreich herrschen oder es ausbeuten. Er nimmt nur, was notwendig ist, und lässt alles andere anderen. Als „Individualist“ verzichtet er auf Land und Macht, wenn dies seinem Leben oder dem Leben anderer schadet.

Er „pflegt sein Leben“ und seine Natur, sodass seine Natur keinen Zwang erfährt. Wo kein Zwang ist, gibt es laut Yangisten keine Gewalt und Grausamkeit. Der ideale Yangist-Herrscher erlaubt auch anderen, ihr Leben zu pflegen, sodass auch sie aufhören, ihre Natur zu unterdrücken, und keine Aggression zeigen. So entstehen Frieden und Ordnung im Himmelsreich.

Im Gegensatz dazu gibt es „eitle Herrscher“, die alles missverstehen, die Sinne übermäßig befriedigen, Unmögliches verlangen usw. Ihr Gesundheitszustand verschlechtert sich, sie werden falsch und heuchlerisch, verlieren das Vertrauen des Volkes und entfernen Tugend und Pflicht. Gier und Ausschweifung übernehmen, und Chaos und Krieg breiten sich aus.

„Yáng Zhū sagte: – Bóchéng Zǐgāo half niemandem auch nur mit einem Haar. Er verzichtete auf den Thron und pflügte einsam das Land. Und der Große Yǔ wollte keinen Nutzen nur für sich selbst; dennoch arbeitete er hart, um die Flut zu zähmen, sodass sein Körper halb verdorrte. Die Menschen der Antike hätten auch nur ein Haar nicht geopfert, um der Welt zu nützen. Und hätte man ihnen die ganze Welt angeboten, hätten sie sie nicht genommen. Wenn niemand ein Haar geopfert hätte, wenn niemand versucht hätte, der Welt zu nützen, wäre Wohlstand längst eingekehrt.“

Was folgt aus der Yangistischen Doktrin des richtigen Regierens? Die berühmte Maxime: „Nur demjenigen, der sich nicht um das Himmelsreich sorgt, kann man Herrschaft überlassen.“ Das heißt, idealerweise braucht der Staat kein Beamtentum. Der Yangistische Idealbeamte ist ein Einsiedler. In der chinesischen Literatur gab es mindestens zwei Typen von Einsiedlern:

1. Der „moralische Einsiedler“, der die Korruption seiner Zeit sieht, sich aus Protest vom Amt zurückzieht, die Macht anprangert und sich später durch Fasten oder Ertrinken das Leben nimmt.
2. Der „gelassene Einsiedler“, der unbeschwert am Fluss lebt, das Leben genießt und es besser pflegt als der Staat. Wird er für sein Talent um Amt gebeten, lehnt er mit Krankheit oder Gleichgültigkeit gegenüber Politik ab.

Yangisten lehnten den ersten Typ ab; ihr Ideal war der zweite Typ. Während Konfuzianer in der Staatsführung das Ritual über alles stellten und Mohisten das Ritual ablehnten, aber die Pflicht des Beamten am Hof anerkannten, lehnen Yangisten sowohl Ritual als auch die Bedeutung des Beamtenamtes ab. Dies ist ihr Hauptunterschied zu ihren Vorgängern in der politischen Philosophie.

Sie folgen in diesem Punkt einem vereinfachten Verständnis des Konfuzianismus. Konfuzius selbst sprach auch davon, dass das Beamtentum sich letztlich auflöst. Er traf Einsiedler, ging jedoch nicht ihren Weg, da zu seiner Zeit sowohl Ritual, Musik als auch Beamte für die Staatsführung notwendig waren. Die Yangisten idealisieren erneut die Zeit der Zhou-Vorfahren, als es weder Ritual noch Staat gab, und ignorieren die Erfordernisse ihrer Zeit. Im Gegensatz zu den Mohisten verherrlichen sie eine noch frühere Zeit: In den Zeiten von Shénnóng sei alles korrekt und dem Weg gemäß gewesen, der Niedergang begann zu Huangdi, und mit Yao und Shun verschwanden der Weg und die Ordnung zunehmend.

Man kann schließen, dass die Yangisten von der ursprünglich von Konfuzius formulierten Utopie des „Nichthandelns“ beeinflusst waren: der ideale Herrscher tut nichts, und der Staat funktioniert harmonisch von selbst. Die Yangisten entwickeln diese Idee weiter, interpretieren sie individuell durch das Konzept des „Lebens nährens“.