Yang Zhu und die Yangisten

Yangismus – „chinesischer Hedonismus“

Im Wesentlichen wiederholen die Yangisten hier den grundlegenden Gedankengang all ihrer Vorgänger. „Das Leben nähren“ bedeutet, sich auf das Eigene, „Himmlische“ zurückzubesinnen, ausgehend von den „himmlischen Prinzipien“, also der natürlichen Ordnung der Dinge und dem natürlichen Funktionieren des Menschen und seines Körpers. Dies ist erneut eine Wiederholung dessen, was wir bereits wissen: „Der Himmel“ schenkt Leben, und wir bewahren es, indem wir dem Himmel folgen. Konkret wird das „Nähren des Lebens“ durch die Einhaltung dreier Prinzipien erreicht:

1. Quán shēng/xìng – „das eigene Leben/die eigene Natur in Ganzheit bewahren“;
2. Bǎo zhēn – „die Echtheit bewahren“;
3. Bù ràng wù léi shēn – „nicht zulassen, dass Dinge den Körper belasten“.

Das erste Prinzip ist die Quintessenz der Lehre; es ist praktisch ein Synonym für „das Leben nähren“ und kann an verschiedenen Stellen unterschiedlich benannt werden: z. B. zūn shēng „das Leben achten“, guì shēng „das Leben wertschätzen“ usw. Ich werde es am Ende noch genauer erläutern.

Die beiden anderen Prinzipien sind fast wie Kritik formuliert. Das zweite richtet sich gegen den Konfuzianismus, das dritte gegen den Mohismus. Was bedeutet „die Echtheit bewahren“? (Variante: quán zhēn – „die Echtheit in Ganzheit bewahren“). In der Kapitelgeschichte „Der alte Fischer“ aus dem Zhuangzi wird dies erklärt. Das Kapitel handelt davon, wie ein alter Fischer Konfuzius vorbeigehen sieht und dessen Schüler Zi Gong fragt, wer das sei. Zi Gong antwortet, dass es Konfuzius aus dem Clan der Kungs sei. Daraufhin sagt der alte Fischer rätselhafte Worte: Konfuzius zerstöre in sich selbst das „Echte“ und habe sich weit vom „Weg“ entfernt. Konfuzius kommt daraufhin zum Alten und fragt, was „Echt“ bedeutet.

„Echt ist das Maximum an Feinheit und Aufrichtigkeit in uns. Was nicht fein und aufrichtig ist, kann andere nicht berühren. Deshalb rührt ein gespieltes Weinen, selbst das tiefste, niemanden; ein gespielter Zorn, selbst der schärfste, erschreckt niemanden; eine gespielte Freundlichkeit, selbst die dienstbeflissenste, erzeugt keine Gegenseitigkeit. Wahre Traurigkeit ist stumm, löst aber stille Trauer in anderen aus; wahrer Zorn zeigt sich nicht äußerlich, erzeugt jedoch Furcht; wahre Freundlichkeit, auch ohne Gefälligkeit, erzeugt Resonanz. Ist das Echte in uns, manifestiert sich der Geist nach außen. Deshalb schätzen wir das Echte.“

In zwischenmenschlichen Beziehungen gilt: Im Familienleben ist der Sohn respektvoll, der Vater barmherzig; im Staat wahrt der Berater Treue, der Herrscher Gerechtigkeit. Bei Festen herrscht Freude, in Trauer Kummer. In tugendhaftem Verhalten zählt das Erfüllen der Pflicht, beim Fest die Freude, in Trauer der Kummer, im Dienst an den Eltern, ihnen zu gefallen. Die Pflichten können auf unterschiedliche Weise erfüllt werden... Regeln der Anständigkeit (lǐ – „Ritual“) ergeben sich aus der Sitte, das Echte aber kommt vom Himmel, es ist gegeben und nicht veränderbar. Daher schätzt der Weise, am Himmel orientiert, das Echte und bindet sich nicht an die Sitte.“

Aus dem Zitat wird deutlich, dass dieses Prinzip speziell gegen die ritualisierte Form des Konfuzianismus konstruiert ist. Wichtig ist die innere Substanz von Emotionen und Handlungen, nicht deren äußere Erscheinung oder formale Angemessenheit. Und erneut zeigt sich ein Missverständnis des Konfuzianismus, da für Konfuzius das Ritual gerade durch seine innere Substanz, das moralische Verhalten, von Bedeutung ist.

Das Prinzip „nicht zulassen, dass Dinge den Körper belasten“ bedeutet:

„Der eigene Körper ist das, wofür gehandelt wird; das Himmelsreich ist das, wofür das Handeln dient. Wer das erkennt, weiß, was wertvoll, was leicht ist. Schneidet jemand etwa seinen Kopf ab, um einen Hut zu wechseln, oder tötet seinen Körper, um die Kleidung zu wechseln, sind alle erstaunt. Warum? Der Hut dient zum Schutz des Kopfes, die Kleidung zum Schutz des Körpers. Wer also das schützt, was schützt, zugunsten dessen, was geschützt wird, weiß nicht, was er tut.“

Die Bedeutung dieses Prinzips ist, nichts und niemanden über die eigene Lebenswertigkeit zu stellen. Denn sonst wird das Leben zur Qual, man leidet unter Begierden. Beispielsweise wenn Reichtum und Status begehrenswert werden, verfolgt man fanatisch Besitz, fürchtet Verluste, stellt Wachen ein, wird nervös, launisch und grausam, und Untergebene hassen einen. Das führt zu Unruhen und letztlich zum Tod. So kann „Nutzen“, verstanden als Eigennutz, dem Menschen schaden. Übermäßiges Streben nach Nutzen für andere zeigt ebenfalls, wie Dinge den Menschen belasten – man erschöpft sich und verliert die Fähigkeit, überhaupt Nutzen zu bringen.

Damit ist dieses Prinzip gegen jegliche Abhängigkeiten gerichtet und natürlich eine Reaktion auf die mohistische fanatische Fixierung auf Nutzen. Die Yangisten erinnern die Mohisten daran, dass Armut manchmal besser als Reichtum und ein sattes Leben ist (sie lehrt Vorsicht, Sparsamkeit usw.). Musik und Unterhaltung, gegen die die Mohisten waren, sind nicht immer schlecht, wenn sie das Leben bereichern, ohne zur Besessenheit zu werden. Diese beiden Prinzipien sind organisch in das erste eingebunden, das die Essenz der Lehre ausmacht: „das Leben/die Natur in Ganzheit bewahren“.

In diesem Prinzip steckt der sogenannte „chinesische Hedonismus“, der jedoch gemäß Yangisten sehr maßvoll ist. Quán xìng – „die Natur in Ganzheit bewahren“ – bedeutet „der eigenen Natur keinen Schaden zufügen“. Yangisten führten offenbar erstmals xìng als philosophisch aufgeladenen Begriff ein. Xìng umfasst Eigenschaften, Neigungen, Charakterzüge, körperliche Form, Fähigkeiten usw., die der Mensch von Geburt an besitzt und nicht selbst schafft, also seine natürlichen Eigenschaften. Bei Dingen bedeutet es deren natürliche Eigenschaften, die seit Entstehung existieren (z. B. Wasser ist von Natur aus klar und fließt nach unten, Feuer ist heiß und steigt auf; Rinder haben von Natur aus Hörner und vier Beine, aber Ringe in der Nase sind von Menschen hinzugefügt). Alles Xìng kommt vom Himmel, der gleichbedeutend mit Natürlichkeit und „Natur“ ist.

Jeder Mensch hat laut Yangisten nach Natur sein shòu – „vollständige Lebensspanne“. Niedrig: 60 Jahre, Mittel: 80, Hoch: 100. Aufgabe des Menschen ist es, diese Lebensspanne in Fülle zu leben, indem er alles vermeidet, was seine Natur verletzt. Außenweltliche Eindrücke können schaden; man muss lernen, sie zu filtern und zu kontrollieren. Dies ist „die eigene Natur in Ganzheit bewahren“.

„Kaum sollte man einer schönen Melodie lauschen, wenn sie Taubheit verursacht. Oder die Schönheit einer Landschaft bewundern, wenn sie Blindheit bringt. Oder ein köstliches Mahl genießen, wenn es Stummheit erzeugt. Der Weise wählt nur solche Melodien, Anblicke und Genüsse, die seinem Wesen nützen, und meidet jene, die schaden. Dies ist der Weg, das eigene Wesen in Fülle zu bewahren.“

Konfuzianer und Mohisten könnten argumentieren, dass nicht nur äußere Reize schaden, sondern auch moralischer Verfall. Die Yangisten würden entgegnen, dass moralisch gesunde Menschen gerade keine unkontrollierten Vergnügungen ausleben, die die Natur schädigen. Die Unterscheidung von nützlich und schädlich erfolgt durch die Vernunft (zhì). So verwendet man aktiv den Verstand, um die Lebensspanne in Fülle zu leben. Es gibt vier Zustände des Menschen: 1. Quán shēng – „vollständiges Leben“, 2. Kuī shēng – „unvollständiges Leben“, 3. Sǐ – „Tod“, 4. Pò shēng – „unterdrücktes Leben“.

„Vollständiges Leben“ heißt, alle Sinne und Wünsche haben ein entsprechendes Objekt; „unvollständiges Leben“ – teilweise; im „Tod“ – keines; im „unterdrückten Leben“ – keines erfüllt, alles wird zur Last. Das „unterdrückte Leben“ ist schlimmer als der Tod. Um weder unterdrückt zu leben noch früh zu sterben, nutzt der Yangist die Vernunft, die idealerweise zum „vollständigen Leben“ führt. Er erkennt, dass das Universum unendlich ist, das menschliche Leben vergänglich, der Tod alles ausgleicht. Während des Lebens mag man Held sein, nach dem Tod bleibt nur Knochen. Ruhm, Reichtum, Stand – alles vergänglich. Anhaften an Dingen, auch am Leben, macht es nur schwer; aber man kann die Lebensspanne in Fülle genießen, ohne sich daran zu klammern, Freude in allem finden, selbst im Verlust. Ein Mensch, der so lebt, nennt Yang Zhu „echten Menschen“ (zhèng rén) – auf dem Weg seiner eigenen Natur.