Xun Zi

„Die Finsternis überwinden“

Wenn die „Schlechtigkeit“ der Natur mit ungeordneten Wünschen verbunden ist, die sich gegenseitig und auch anderen Menschen schaden, sollte man dann weniger Wünsche haben, wie der Philosoph Sun Xing vorschlägt, oder gar keine, wie Laozi (im Verständnis von Xun Zi)? Nein, antwortet Xun Zi.

„Alle, die glauben, dass Ordnung nur erreicht werden kann, wenn Menschen ihre Wünsche aufgeben, kennen nicht den richtigen Weg, Wünsche zu erfüllen, und leiden daher unter ihnen. Alle, die glauben, dass Ordnung nur möglich ist, wenn Menschen ihre Wünsche einschränken, wissen nicht, wie man Wünsche mäßigt, und leiden deshalb unter deren Übermaß. Ob es Wünsche gibt oder nicht, hängt von der Existenz verschiedener Kategorien von Dingen ab, davon, ob etwas lebendig oder tot ist, und beeinflusst nicht, ob Ordnung oder Unordnung im Reich der Mitte herrscht. Ob ein Mensch nach Großem oder Kleinem strebt, wird ebenfalls durch die Kategorien der Dinge und die Art der menschlichen Wünsche bestimmt und beeinflusst nicht, ob Ordnung oder Unordnung herrscht.“

Unordnung oder Ordnung hängen also nicht von der „Menge“ der Wünsche ab. Wovon dann?

„Wünsche warten nicht darauf, zugänglich zu werden, um sich dann zu zeigen; aber Menschen streben nur danach, die Wünsche zu befriedigen, die sie für erreichbar halten. Dass Wünsche nicht warten, liegt an der Natur! Dass der Mensch nur die Wünsche befriedigt, die er für erreichbar hält, kommt aus dem Herzen! Die natürlichen Wünsche, die der Mensch in reiner Form von der Natur erhält, werden durch die vielfältigen, alle abwägenden Wünsche des Herzens kontrolliert. So enthalten die ‚vernünftigen Wünsche‘ wenig Ähnlichkeit mit den natürlichen, die der Mensch von der Natur erhält. Entsprechen das Herz als richtig Bewertende dem natürlichen Gesetz, schaden viele Wünsche der Ordnung nicht; entsprechen sie nicht, vermögen wenige Wünsche die Unordnung nicht zu verhindern. Daraus wird klar: Ordnung oder Unordnung hängen davon ab, was das Herz als richtig erachtet, nicht davon, was der Mensch wünscht.“

Es kommt also darauf an, welchen Wünschen wir folgen. Und die „bewusste menschliche Tätigkeit“, durch die die menschliche Natur transformiert wird, ist in erster Linie die Fähigkeit, Wünsche zu sortieren. Wie definiert sich wei – „bewusste menschliche Tätigkeit“?

„...Was angeboren und natürlich ist, nennt man Natur. Was das Ergebnis der Anpassung von Mensch und Dingen ist, wenn das Geistige [im Menschen] auf die Dinge trifft und ohne fremde Einwirkung reagiert, nennt man natürlich. Liebe und Hass, Zufriedenheit und Zorn, Trauer und Freude, als Ausdruck des Natürlichen, nennt man Gefühle. Wenn das Herz hilft, diese natürlichen Gefühle zu unterscheiden – das nennt man Überlegung. Wenn das Herz überlegt und die Fähigkeiten die Gedanken in Handlungen umsetzen, nennt man das menschliche Tätigkeit.“

Aus diesem Fragment wird klar: Es handelt sich um eine Tätigkeit, bei der „das Herz überlegt und entsprechend handelt“. Überlegung ist das „Wählen“ im Herzen. „Menschliche Tätigkeit“ ist also bewusstes, durchdachtes Handeln, bei dem wir Mittel und Ziele kennen, um bestimmte Wünsche zu zügeln und andere zu fördern. Welches Ziel sollen wir dabei anstreben, um moralisch zu sein? Welcher Maßstab entscheidet, was richtig oder falsch gewählt wird? Was ist das Kriterium für Ordnung in den Wünschen?

Xun Zi sagt, dass dieser Maßstab der „Weg“ ist – der konfuzianische Dao. Er definiert den Weg als „richtiges Abwägen von Altem und Neuem“, „Methoden zur Führung“ und „kanonische Prinzipien der Ordnung“. Was ermöglicht das Abwägen der Dinge? Antwort: der Dao. Deshalb kann das Herz das Dao nicht nicht kennen. Kennt das Herz das Dao nicht, kann es den richtigen Weg nicht erkennen und hält vielleicht den falschen für richtig. Wenn Menschen Dinge erlangen, entsprechen sie nicht immer ihren Wünschen; wenn sie Dinge aufgeben, hassen sie sie nicht immer vollständig. Daher kann der Mensch nicht ohne genaues Abwägen handeln. Wird falsch abgewogen, verwechseln Menschen Leichtes mit Schwerem, Glück mit Unglück. Dao ist richtiges Abwägen von Ereignissen, alt und neu. Verlassen Menschen Dao und entscheiden selbst, können sie Unglück und Glück nicht erkennen.

Kennt man also den Weg (wir erinnern uns: es ist der „Weg des Menschen“), kann man Wünsche harmonisieren, sortieren, ohne ihre Übermaß oder Mangel zu fürchten. Wie erkennt das Herz den Weg? Xun Zi greift hier auf die daoistische Erkenntnistheorie zurück:

„Wie erkennen Menschen Dao? Antwort: durch das Herz. Wie erkennt das Herz Dao? Antwort: durch ‚Leere‘, ‚Konzentration‘ und ‚Ruhe‘. Das Herz sammelt ständig Wissen, besitzt jedoch die Leere. Das Herz teilt sich ständig, besitzt jedoch Konzentration. Das Herz ist ständig tätig, besitzt jedoch Ruhe. Der Mensch ist von Geburt an fähig zu erkennen; erkennen bedeutet unterscheiden; unterscheiden bedeutet, mehrere Dinge gleichzeitig wahrzunehmen; das führt zur Teilung des Herzens. Gleichzeitig besitzt es Konzentration: die Erkenntnis eines Dinges stört die eines anderen nicht. Im Schlaf träumt das Herz, im Wachzustand handelt es frei; wird das Herz beauftragt, zu reflektieren, tut es dies. Trotz ständiger Tätigkeit bewahrt es Ruhe. Wenn Träume und kleine Sorgen das Erkennen nicht stören, nennt man dies Ruhe.“

Das Konzept der „Erleuchtung“, die man durch das Erkennen des Weges erlangt, versteht Xun Zi ähnlich wie seine daoistischen Vorgänger. Erleuchtung ist die finale Stufe des Wissens, bei der das Handeln Vorrang vor bloßem Wissen hat: „Die Lehre wird in der Tat umgesetzt und ruht dann. Die Umsetzung im Handeln ist Erleuchtung. Der Erleuchtete wird vollkommen weise genannt. Der vollkommen Weise ist im Menschlichkeit und Pflicht verwurzelt, bestimmt ‚das und nicht-das‘, harmonisiert Worte und Taten.“

Hier zeigt sich der Unterschied zu daoistischer und moistischer Auffassung: Erleuchtung bei Xun Zi wird weder dem Verstand entgegengesetzt noch mit ihm gleichgesetzt, sondern ergänzt ihn. Der Verstand erkennt, was ‚das‘ und was ‚nicht-das‘ ist, und hilft, im Einklang mit dem Weg zu handeln. Erleuchtung ist die Fähigkeit, gemäß den Schlussfolgerungen des Verstandes fehlerlos zu handeln.