Han Fei Zi und die Schule der Legalisten

Legalistische Geschichtsphilosophie

Vielleicht erklärt die traditionelle chinesische Ehrfurcht vor der Vergangenheit die Denkweise des überwiegend agrarischen Teils der Bevölkerung. Bauern sind an das Land gebunden und reisen selten. Sie bestellen die Felder nach den sich jährlich wiederholenden Jahreszeiten. Die Erfahrung der Vergangenheit genügt für ihre Arbeit, sodass sie bei jedem Versuch, etwas Neues zu schaffen, zunächst nach einem Präzedenzfall in der Vergangenheit suchen. Eine solche Mentalität beeinflusste die chinesische Philosophie stark, sodass seit Konfuzius die meisten Philosophen auf alte Autoritäten zurückgriffen, um ihre Ideen zu untermauern.

So galten für Konfuzius Wen Wang und Zhou Gong aus den Anfängen der Zhou-Dynastie als Autoritäten. Mozi, um Konfuzius zu übertreffen, berief sich auf den legendären Yu, der tausend Jahre vor Wen Wang und Zhou Gong gelebt haben soll. Meng Zi ging noch weiter in die Vergangenheit und berief sich auf Yao und Shun, die nach Tradition vor Yu gelebt haben sollen. Schließlich wandten sich die Daoisten, um sowohl Konfuzius als auch Mozi zu übertreffen, den mythischen Fu Xi und Shennong zu, die angeblich mehrere Jahrhunderte vor Yao und Shun gelebt hatten.

Indem sie sich auf die Vergangenheit stützten, entwickelten die Philosophen ein regredientes Geschichtsverständnis. Obwohl sie unterschiedlichen Schulen angehörten, waren sie sich darin einig, dass das „Goldene Zeitalter“ der Menschheit in der Vergangenheit liegt, nicht in der Zukunft. Die Bewegung der Geschichte erschien somit als fortschreitender Verfall. Rettung bestand demnach nicht darin, etwas Neues zu schaffen, sondern zu dem zurückzukehren, was bereits existierte.

Die Legalistenschule, die letzte der großen Zhou-Schulen, bildet hier jedoch eine Ausnahme. Die Legalisten verstanden die sich wandelnden Anforderungen der Zeit und betrachteten sie realistisch. Während sie anerkannten, dass die Menschen der Frühzeit in gewisser Weise „unschuldiger“ und damit tugendhafter waren, führten sie dies eher auf materielle Umstände als auf eine innere, höhere Güte zurück. Wie Han Fei Zi sagte, „in der Frühzeit gab es wenige Menschen, aber viele Vorräte, daher stritten die Menschen nicht. Heute jedoch halten die Menschen fünf Kinder nicht für viele. Wenn jedes Kind fünf Kinder hat, kann es noch vor dem Tod des Großvaters fünfundzwanzig Enkel geben. Am Ende gibt es viele Menschen, aber wenige Vorräte, und selbst für einen kargen Lebensunterhalt muss hart gearbeitet werden. Darum beginnen die Menschen zu streiten“ („Han Fei Zi“, Kap. 49).

Unter diesen neuen Bedingungen können Probleme nur durch neue Methoden gelöst werden. Nur ein Narr kann diese offensichtliche Tatsache nicht erkennen. Han Fei Zi beschreibt diese Torheit folgendermaßen: „Ein Mann aus Song pflügte einmal ein Feld. In der Mitte des Feldes stand ein Baum, und ein vorbeieilender Hase stieß dagegen, brach sich den Hals und starb. Danach legte der Mann seinen Pflug nieder und wartete in der Hoffnung, einen weiteren Hasen zu fangen. Doch er fing keinen, und die Menschen von Song lachten ihn aus. Wenn man heute die Menschen nach den Methoden der alten Herrscher regiert, ist das wie der Mann aus Song, der unter dem Baum sitzt… Die Geschäfte verlaufen entsprechend der Zeit, und die Vorbereitungen erfolgen entsprechend den Geschäften“ (ebd.).

Schon vor Han Fei Zi sagte Shang Yang dasselbe: „Wenn die Grundprinzipien des Volkes nicht den Umständen entsprechen, müssen die Regeln geändert werden. Wenn sich die Bedingungen im Himmelreich ändern, folgen andere Prinzipien“ („Shang Jun Shu“, II, 7).

Das Verständnis von Geschichte als Prozess des Wandels erscheint dem modernen Bewusstsein selbstverständlich, stand jedoch im Alten China im Widerspruch zu den Grundideen der anderen Schulen.