Han Fei Zi und die Schule der Legalisten

Legalismus und Daoismus

„Nichts tun und dennoch bleibt nichts ungetan.“ Diese daoistische Idee des wei (Nicht-Handelns) war zugleich auch eine legalistische Vorstellung. Nach Han Fei Zi und anderen Legalisten besteht die einzige große Tugend, die vom Herrscher gefordert wird, darin, dem Weg des Nicht-Handelns zu folgen. Er selbst soll nichts tun, sondern andere alles für ihn tun lassen. Han Fei Zi sagt: „Wie der Mond und die Sonne scheinen, wie sich die vier Jahreszeiten abwechseln, die Wolken zerstreuen und der Wind weht, so belastet der Herrscher sein Herz nicht mit Wissen und sich selbst nicht mit Selbstliebe. Er überträgt gutes oder schlechtes Regieren auf die Gesetze und Methoden des shu, lässt Recht und Unrecht durch Belohnungen und Strafen entscheiden und ordnet Gewicht und Leichtigkeit wie auf einer Waage aus“.

Mit anderen Worten: In den Händen des Herrschers liegen alle Werkzeuge und Mechanismen der Regierung. Mit ihnen ausgestattet, tut er nichts selbst, und dennoch bleibt nichts ungetan.

Daoismus und Legalismus bilden zwei Extreme in der chinesischen Gedankenwelt. Die Daoisten behaupteten, der Mensch sei von Natur aus vollkommen unschuldig, die Legalisten hingegen, dass er von Natur aus böse sei. Die Daoisten predigten vollständige individuelle Freiheit, die Legalisten forderten die volle Kontrolle durch Staat und Gesellschaft. Dennoch treffen sich beide Extreme im Konzept des „Nicht-Handelns“, sodass eine Gemeinsamkeit besteht.

Spätere Vertreter der klassischen daoistischen Gedankenwelt beschrieben den legalistischen Herrschaftsweg in leicht abgewandelten Worten. Im Zhuangzi finden wir Passagen über den „Weg, Menschen zu nutzen“. Dabei wird unterschieden zwischen Tun und Nicht-Tun, zwischen „von Himmel und Erde genutzt werden“ und „Himmel und Erde nutzen“. Nicht-Handeln ist der Weg, die Untertanen zu nutzen, während Tun bedeutet, von Himmel und Erde genutzt zu werden. Ziel des Herrschers ist die Herrschaft über das gesamte Himmelsreich. Seine Pflicht besteht nicht darin, selbst zu handeln, sondern andere handeln zu lassen. Sein Herrschaftsmittel ist das Nicht-Handeln, um das Himmelsreich zu lenken. Die Pflicht der Untertanen besteht darin, Befehle anzunehmen und entsprechend zu handeln. Die Funktion des Untergebenen ist, durch sein Handeln dem Himmelsreich zu dienen: „Die Oberen müssen durch Nicht-Handeln sich das Himmelsreich dienstbar machen, die Unteren müssen durch ihre Taten dem Himmelsreich dienen. So ist die unveränderliche Ordnung“ (Übersetzung W. Malyavin, Zhuangzi, Kap. 13).

Weiter heißt es: „Daher suchten die Alten, die das Himmelsreich regierten, nicht, ihren eigenen Verstand anzuwenden, selbst wenn ihr Wissen Himmel und Erde umfasste. Sie sprachen nicht aus sich selbst heraus, selbst wenn sie die Natur der Dinge vollständig verstanden hatten. Sie unternahmen keine Handlungen, selbst wenn sie jede Tat innerhalb der vier Meere vollbringen konnten“ (ebd.). Der Herrscher soll so handeln, denn wenn er selbst nachdenkt, gibt es Dinge, über die er nicht nachdenkt. Seine Pflicht ist es, über alle Dinge in seiner Herrschaft nachdenken zu lassen. Die Lösung besteht darin, nicht selbst zu denken, zu sprechen oder zu handeln, sondern andere für ihn denken, sprechen und handeln zu lassen. Nur so tut er nichts selbst, und dennoch bleibt nichts ungetan.

Der Zhuangzi beschreibt weiter den detaillierten Weg, wie der Herrscher das Himmelsreich „nutzt“: „Die Alten, die den Großen Weg erkannten, schauten zuerst zum Himmel, dann folgten der Weg und seine Eigenschaften. Als Weg und Eigenschaften sichtbar wurden, folgten Menschlichkeit und Pflicht, dann das jeweilige Wesen jeder Sache, dann Formen und Namen, danach Vorschriften und Pflichten, dann Studium und Untersuchung, dann Urteile über richtig und falsch, dann Belohnung und Strafe. Nachdem Belohnungen und Strafen erkennbar waren, nahmen Weise und Toren, Edle und Gemeine, Würdige und Unwürdige ihre angemessenen Plätze ein, und jedem wurde sein unveränderliches Los gemäß seinen Fähigkeiten zugeteilt… Dies wurde als das Große Gleichgewicht bezeichnet, der Höhepunkt der Herrschaft“ (ebd.). Offensichtlich ähnelt der letzte Teil dieses Programms der legalistischen Konzeption.

„Als die Alten über den Großen Weg nachdachten, wurden über Formen und Namen erst auf der fünften Stufe gesprochen, und auf der neunten Stufe ging es um Belohnungen und Strafen. Wer die Belehrung bei Formen und Namen beginnt, versteht die Grundlagen nicht. Vorzeitig über Belohnung und Strafe zu sprechen bedeutet, deren Ursprung nicht zu verstehen… Das heißt, man besitzt nur Werkzeuge der Herrschaft, aber nicht den Weg der Herrschaft. So kann man der Welt dienen, aber nicht die Welt sich selbst dienstbar machen. Solche Leute werden genannt: 'Geschickte Streiter – jeder hat seine eigene Lieblingsnische'“ (ebd.).

Hier sehen wir die Kritik der Daoisten an den Legalisten. Der legalistische Herrschaftsweg verlangt vom Herrscher Selbstlosigkeit und Unparteilichkeit. Er muss diejenigen bestrafen, die bestraft werden sollen, auch wenn es Freunde oder Verwandte sind. Er muss diejenigen belohnen, die belohnt werden sollen, selbst wenn es Feinde sind. Wenn er mehrmals strauchelt, bricht der gesamte Mechanismus zusammen. Solche Anforderungen sind für einen Menschen mittleren Verstandes zu groß. Nur ein vollkommen weiser Herrscher kann ihnen gerecht werden.