Han Fei Zi und die Schule der Legalisten

Soziale Grundlage der Legalisten

Die feudale Gesellschaft der frühen Zhou-Dynastie wurde durch zwei Prinzipien geregelt – „Li“ (Riten, Zeremonien, Verhaltensregeln, Bräuche) und „Xing“ (Strafen). Dabei bildete „Li“ einen ungeschriebenen Ehrenkodex der Aristokraten, der „Junzi“ (wörtlich: Söhne von Prinzen, Fürsten oder vornehmen Menschen), während „Xing“ auf Menschen niedriger Herkunft angewendet wurde, die „Shu Ren“ (gewöhnliche Menschen) oder „Xiao Ren“ (kleine Leute) genannt wurden. Darin liegt der Sinn der Aussage im „Liji“: „Li sinken nicht zu den einfachen Menschen herab, Xing erheben sich nicht bis zu den Ministern“.

Die Struktur der chinesischen Feudalgesellschaft war relativ einfach. Könige, Prinzen und Fürsten waren durch Bluts- oder Heiratsbande verbunden. Theoretisch sollten die Herrscher jedes Staates dem König untergeordnet sein, und die Fürsten innerhalb der Staaten dem jeweiligen Herrscher. In der Praxis jedoch begann der Adel, der seine Rechte von den Vorfahren geerbt hatte, mit der Zeit, seine Rechte als unabhängig von der theoretischen Loyalität gegenüber den Oberen zu betrachten. Viele Staaten, die formal die Autorität der Zhou-Könige anerkannten, wurden faktisch unabhängig, und in jedem dieser Staaten existierten wiederum halbunabhängige Häuser des niederen Adels.

Diese zahlreichen Vasallen, oft miteinander verwandt, pflegten soziale und diplomatische Kontakte und betrieben gelegentlich Handel gemäß einem ungeschriebenen Kodex „gentlemanlicher Vereinbarungen“. Ihr Verhalten basierte somit auf Li. Die an der Spitze der Pyramide stehenden Könige und Fürsten kommunizierten nicht direkt mit dem einfachen Volk, sondern überließen dies kleinen Fürsten, die die Menschen in ihren Lehen verwalteten. Diese Lehen waren meist klein, und ihre Bevölkerung unbedeutend. Daher konnte der Adel in erheblichem Maße nach eigenem Ermessen herrschen.

Um die Untertanen gehorsam zu halten, wurden Strafen angewendet. In der altchinesischen Feudalgesellschaft erfolgten alle Beziehungen – zwischen Hoch- und Niedriggestellten – auf Basis persönlichen Einflusses und direkter Kontakte. Der Zerfall dieses Systems in den letzten Jahrhunderten der Zhou-Dynastie führte zu tiefgreifenden sozialen und politischen Veränderungen. Die sozialen Unterschiede zwischen der Aristokratie einerseits und dem einfachen Volk andererseits waren nicht mehr so absolut klar.

Bereits zu Konfuzius’ Zeiten verloren manche Aristokraten Besitz und Titel, während Menschen aus einfachen Verhältnissen durch Talent oder Glück erheblichen Einfluss gewinnen konnten. Die frühere statische soziale Ordnung begann zu zerbrechen. Mit der Zeit wuchsen die Territorien großer Staaten weiter durch Aggressionen und Landnahme. Für Kriegführung und deren Vorbereitung benötigten diese Staaten eine starke Verwaltung, also eine Verwaltung mit hoher Machtkonzentration. Daraus folgten komplexere Verwaltungsstrukturen und neue Probleme.

Alle Herrscher jener Zeit standen vor diesen Herausforderungen, und alle Schulen, beginnend bei Konfuzius, versuchten, Lösungen zu finden. Viele der vorgeschlagenen Maßnahmen waren jedoch zu idealistisch, um praktisch umsetzbar zu sein. Die Herrscher benötigten keine idealistischen Programme des Guten für die Menschen, sondern realistische Methoden, um die neuen Schwierigkeiten der Verwaltung zu bewältigen.

Einige Menschen hatten ein klares Verständnis von praktischer Politik. Herrscher suchten ihren Rat; wenn ihre Vorschläge effektiv waren, wurden sie oft zu vertrauenswürdigen Beratern oder sogar zu Hauptministern. Diese Berater wurden „Fang Tu Zhi Shi“ genannt, oder „Menschen der Methode“. Sie entwickelten Methoden zur Verwaltung großer Gebiete, Methoden, die es dem Herrscher erlaubten, große Macht in seinen Händen zu konzentrieren und die für alle verständlich waren. Mit diesen Methoden konnte selbst ein Mensch von durchschnittlichem Verstand erfolgreich regieren.

Einige „Menschen der Methode“ gingen noch weiter und gaben ihrer Verwaltungstechnik eine rationale und technische Begründung. Sie legten damit die Grundideen der Legalistenschule fest. Es ist falsch, die Legalistenschule mit Jurisprudenz zu verknüpfen. In modernen Begriffen lehrte sie Theorien und Methoden der Organisation und Führung. Wer Menschen organisieren und führen will, findet in den Theorien und Praktiken der Legalisten nach wie vor lehrreiche und nützliche Hinweise – allerdings nur, wenn er den totalitären Weg gehen möchte.