Spätere antike Philosophie

Philosophie in der hellenistischen Periode

Stoizismus

Logik

Die Stoiker gliedern die Philosophie in drei Teile: Logik, Physik und Ethik. Die Begriffe ‚Logik‘ und ‚Physik‘ sind weit zu verstehen. Das, was wir heute unter Physik verstehen, gehört auch zur stoischen Physik, ebenso wie Biologie und Theologie. Ebenso behandelt die stoische Logik teilweise Fragen, die wir heute als epistemologisch bezeichnen würden, und nicht nur solche zur Konsistenz und Gültigkeit, Wahrheit und Falschheit, mit denen Logik heutzutage in Verbindung gebracht wird.

In diesem engeren Sinn beeindruckt die stoische Logik besonders. Die Stoiker formulieren, ähnlich wie die moderne Logik, allgemeine Gesetze darüber, wann ein Argument gültig ist und wann eine einzelne Aussage wahr ist. Um solche Gesetze aufzustellen, muss man verschiedene Arten von Argumenten und Aussagen berücksichtigen. Deshalb ist es wesentlich, die relevanten Typen genau zu identifizieren. Klassifikation ist somit integraler Bestandteil des Vorhabens. So unterscheiden die Stoiker beispielsweise die Klasse der ‚subkonditionalen‘ Aussagen und geben ihr eine kanonische Ausdrucksform. „Da es Tag ist, steht die Sonne über der Erde“ ist eine subkonditionale Aussage, deren Wahrheitsbedingungen den entsprechenden Regeln folgen: eine subkonditionale Aussage ist wahr, wenn ihr Antezedens wahr ist und mit der Negation ihres Konsequens in Konflikt steht.

So wie ‚subkonditional‘ eine Klasse von Aussagen bezeichnet, identifiziert ‚fünfte unerschließbare‘ eine Klasse von Argumenten, etwa solche der Form ‚entweder das erste oder das zweite; aber nicht das zweite; also das erste‘. Jedes so klassifizierbare Argument ist gültig.

Wie der Begriff ‚unerschließbar‘ andeutet, folgen die Stoiker Aristoteles in der Methode, ein Argument als gültig zu zeigen. Ein Argument gilt als gültig und somit als ‚Syllogismus‘, wenn es auf ein oder mehrere Beispiele von fünf Typen reduziert oder analysiert werden kann, die als unerschließbar gelten, deren Gültigkeit also nicht überprüft wird. Die Reduktion stützt sich auch auf bestimmte Grundregeln, die die Stoiker umfassender darlegen als Aristoteles.

Die beiden Logiken unterscheiden sich jedoch stark darin, welche Argumente als Syllogismen anerkannt werden. Ihre unterschiedliche Wahl der grundlegenden Argumente könnte dies erklären. Doch was die Systeme am meisten trennt, ist, dass stoische Syllogismen viele Arten von Aussagen zulassen, die Aristoteles nicht zulässt. Die von Aristoteles zugelassenen Aussagen werden reformuliert: ‚Alle Menschen sind Tiere‘ wird zu ‚Wenn etwas ein Mensch ist, dann ist es ein Tier‘.

Die stoische Syllogistik ist ein Hauptvorläufer der modernen Aussagenlogik, während die aristotelische die Prädikatenlogik beeinflusste. Anders als manchmal behauptet, betrachtete jede Partei das System der anderen als Rivalen, nicht als Ergänzung. Die Gründe hierfür sind schwer zu bestimmen. Bei den Stoikern könnten sie auch die stillschweigenden ontologischen Verpflichtungen der aristotelischen Syllogistik betreffen, insbesondere bezüglich der Beziehungen zwischen Universalien.

Ontologie

Bei Platon, Sophist 246-7, widerspricht ein führender Teilnehmer dem Gedanken, dass nur das Greifbare wirklich existiert. Er argumentiert, dass dadurch Psyche und Tugenden wie Gerechtigkeit, die einer Psyche angehören können, fälschlicherweise die Existenz abgesprochen wird. Diese sind, obwohl keine Körper, reale Existenzen, da sie Wirkungen auf andere Existenzen haben können. Ein alternatives Merkmal der Existenz wird vorgeschlagen: alles, was in irgendeiner Weise wirken oder beeinflusst werden kann, ist selbst eine reale Existenz.

Die stoische Ontologie übernimmt diesen Vorschlag, jedoch mit weitreichenderen Folgen. Wenn alles, was existiert, in der Lage sein muss, auf etwas zu wirken oder von etwas beeinflusst zu werden, dann ist alles Existierende materiell. Die unmittelbare Grundlage hierfür ist, dass nur Körper zu solcher Interaktion fähig sind. Diese Ansicht basiert auf der Überzeugung, dass Entitäten, die nicht direkt oder indirekt in Kontakt stehen, nicht interagieren können.

Das Argument des Sophisten wird somit umgedreht. Dies wäre nicht der Fall, wenn die Stoiker nur die Bedeutung des Begriffs ‚Körper‘ ändern würden, sodass interagierende Entitäten durch Definition zu Körpern werden. Aber die Stoiker definieren Körper als ‚dreifache Ausdehnung verbunden mit Widerstand‘, was das Problem nicht von selbst löst. Nur Körper existieren. Diese Ontologie erscheint restriktiv, doch die Stoiker zeigen, dass sie weniger eng ist als gedacht. Tugend ist nicht von der Existenz ausgeschlossen, zumindest als Eigenschaft einzelner Personen. Tugend kann auf etwas wirken, wenn eine Person entsprechend disponiert ist, und qualifiziert sich daher als Körper.

In subtilen Diskussionen zu modernen physikalischen Fragen verwenden die Stoiker oft Begriffe, die später als technische Kategorien des Seins berichtet werden, vergleichbar mit Aristoteles’ Kategorienliste. ‚In bestimmter Weise disponiert‘ erscheint etwa auf einer Liste von vier stoischen Genera. Zweifel bestehen, ob dies direkt als Antwort auf Aristoteles gedacht war. Die Liste könnte aus verschiedenen Themen resultieren, darunter Identität über Zeit. Die Stoiker vertraten, dass jeder Körper während seiner Existenz eine Reihe einzigartiger Eigenschaften besitzt. Dies könnte als einziges Mittel gesehen worden sein, Paradoxien zu vermeiden, die entstehen, wenn die Fortdauer eines Körpers von der seines Stoffes abhängt. Diese Ansicht steht in Beziehung zu anderen stoischen Motiven wie ewiger Wiederkehr und kognitiven Eindrücken.

Die bisher betrachteten Mittel mildern etwas die Strenge dieser Ontologie. Doch eine Reihe von Kandidaten für Existenz – Raum, Zeit, Leere, Universalien, fiktive Entitäten – bleibt ausgeschlossen. Die Stoiker unterscheiden jedoch zwischen dem Status von Raum und Fabelwesen. Sie verwenden das Konzept der ‚Subsistenz des Geistes‘, um zu zeigen, dass nicht-Existierende, die nicht völlig abgelehnt werden können, berücksichtigt werden sollten. Folglich existieren die immateriellen Raum, Zeit und Leere, während Universalien wie Mensch und Tier selbst diese schwache ontologische Stellung nicht haben.

Neben Raum, Zeit und Leere gibt es einen weiteren regelmäßig genannten stoischen Immateriellen: das Sagbare. Dieses Konzept findet Anwendung in der Semantik, wo es als das Unterscheidbare vom ausgesprochenen, materiellen Zeichen und vom Objekt der Referenz gilt. Das Sagbare ist, worauf Wahrheit und Falschheit zutreffen. Stoiker hielten diese Anerkennung des Sagbaren für essenziell, um theoretisch falsche, aber bedeutungsvolle Äußerungen zu verstehen. Prämissen und Schlussfolgerungen von Argumenten zählen als Sagbares; Prädikate gelten als ‚unvollständige‘ Sagbare. Das Sagbare wird auch in der Analyse von Verursachung verwendet, wobei kausale Beziehungen oft als dreigliedrig dargestellt werden: ein Körper wirkt auf einen anderen Körper in Bezug auf ein Prädikat, also ein Sagbares. Die Effekte können nicht mit dem Identischen der Wirkung identifiziert werden, da Letzteres vorbesteht und durch die Ursache verändert wird. Die Stoiker sehen Effekte als eine Art von Tatsachen.

Kosmologie

„Wir Stoiker suchen nach einer primären und universellen Ursache. Was ist diese Ursache? Die Antwort lautet: schöpferische Vernunft, also Gott“ (Seneca, Brief 65.12). Die Stoiker lehnen wie die Epikureer eine wertfreie Wissenschaft ab. Natur ist ohne Zweck nicht zu verstehen, das heißt ohne die Güte der natürlichen Ereignisse zu erkennen. Stoische Kosmologie ist nicht von Theologie unabhängig, da ihre Erklärungen auf göttliche Aktivität Bezug nehmen.

Stoiker können in diesem Punkt mit platonischer und aristotelischer Kosmologie verglichen werden. Sie unterscheiden sich jedoch durch die Annahme einer göttlichen Ursache, die nicht außerhalb, sondern gleichzeitig mit dem sich wandelnden Kosmos existiert. Die stoische Gottheit ist allgegenwärtig und wirkt aus der Natur heraus. Sie vergleichen die Herrschaft des Gottes über den Kosmos oft mit der der Psyche über den menschlichen Organismus, wobei gelegentlich ein Anthropomorphismus verwendet wird.

Gott ist eines der zwei Grundprinzipien des Kosmos, das andere ist ein passives Prinzip, Materie genannt. Im Vergleich zur epikureischen Lehre, wo Körper und Leere als Grundexistente gelten, ist die stoische Verteilung der Eigenschaften unterschiedlich: Materie ist passiv, da sie vom Gott beeinflusst wird; Gott ist aktiv, wenn auch nicht passiv. Anders als bei Epikureern sind Gott und Materie im stoischen Kosmos allgegenwärtig. Materie wird nicht als ewig betrachtet, sondern beim vorgesehenen Ende des Kosmos vollständig vom Gott verzehrt, der dann allein existiert.

Die Stoiker entwickeln Erklärungen durch Bezug auf die rationale Wirkung Gottes auf die Materie. Die Hauptgestalt des Schöpfers im Kosmos ist Feuer oder eine Mischung aus Feuer und Luft, die unterschiedliche Spannungszustände aufweisen. Diese Spannungsbewegungen erklären, ähnlich wie die mechanischen Wechselwirkungen der Epikureer, Eigenschaften der wahrnehmbaren Objekte. Die Stoiker beschreiben damit die Medien göttlicher Tätigkeit, ohne dies explizit zu deklarieren.

Ein weiteres Thema ist die zukünftige Zerstörung des Kosmos durch göttliches Feuer. Panaetius, ein mittlerer Stoiker, verwarf diese Ansicht seiner Vorgänger, wahrscheinlich aus Bedenken gegenüber den Vorteilen einer Katastrophe. Frühere Stoiker betrachteten das Feuer als eine Episode eines ewigen Zyklus: Nach einer Ruhephase schafft die Gottheit den Kosmos erneut. Chrysippus überlegte möglicherweise eine zyklische Zeit, in der jeder Moment sowohl vorher als auch nachher ist.

Natur und Gutheit

Die stoische Ethik wird oft als streng und kompromisslos dargestellt. Themen sind: Leben ohne Tugend ist wertlos, Leidenschaften sind nicht gut, Torheit prägt die meisten Menschen. Die Prämissen für diese Schlüsse sind meist traditionell. Stoiker verbinden Themen von Platon, Aristoteles und anderen Vorgängern, wobei das Ziel das eigene Wohlbefinden ist. Sie empfehlen, stets nach der Vernunft zu handeln, und betonen das Leben im Einklang mit der Natur. Diese Synthese mit der überragenden Bedeutung der Tugend basiert auf der Auffassung, dass die Natur rational und durch eine wohlwollende Gottheit geordnet ist.

Die Formel ‚in Übereinstimmung mit der Natur leben‘ kann als Bezug auf die allgemeine Natur oder die spezifische menschliche Natur verstanden werden. Die Stoiker sehen ein Leben als im Einklang mit beiden Naturen, wobei die Instinkte des Menschen von der universellen Natur gegeben sind, sodass deren Befolgung nicht der universellen Ordnung widerspricht. Da die schöpferische Tätigkeit des Gottes auf rationale Wesen wie uns gerichtet ist, kann Leben im Einklang mit der universellen Natur die menschliche Natur nicht frustrieren.

Das Leben in Übereinstimmung mit der menschlichen Natur entspricht dem natürlichen Leben der Menschen. Das Leben in Übereinstimmung mit der universellen Natur ist weniger klar; es umfasst sowohl Gehorsam als auch eine Art Assimilation. Gehorsam spielt besonders bei Cleanthes und Epiktet eine Rolle: Tugend bedeutet, den Absichten der Gottheit zu folgen. Ein rein gehorsames Verständnis allein reicht jedoch nicht aus, um zu zeigen, dass Tugend für das Wohlbefinden genügt. Hier kommt der Aspekt der Assimilation ins Spiel: Menschliche Natur entfaltet sich vollständig nur in einem rationalen Leben. Die Regelmäßigkeit und Harmonie des Verhaltens hat einen eigenen Wert, vergleichbar mit der Wertschätzung der Rationalität des Kosmos. So erreicht der Mensch durch die Erfüllung seiner Natur eine Art Vollkommenheit, die der kosmischen Ordnung entspricht.

Die Stoiker zeigen, dass Tugend sowohl kontinuierlich als auch diskontinuierlich mit natürlichen Neigungen ist. Sie äußert sich in der Auswahl der richtigen Funktionen, ermöglicht das Verständnis früherer natürlicher Impulse und übersteigt den Wert der natürlichen Funktionen. Die Tugendige betrachtet diese Funktionen nur als zu bevorzugen, nicht als gut. Die feinen Unterschiede in dieser Sicht werden von den Stoikern detailliert diskutiert. Die Tugendige ist frei von Leidenschaften, die irrationale Werturteile darstellen. Freiheit von Leidenschaft bedeutet also intellektuellen Fehler zu vermeiden. Positive Gefühle wie Freude oder Freundlichkeit werden nicht verneint; die Lehre ist weniger repressiv als zunächst erscheint.

Die Stoiker vergleichen die Freiheit von Leidenschaft mit der Freiheit von falschem Glauben, die für Weisheit nötig ist. Ein tugendhafter Mensch ist konsistent und unfehlbar in seinen Impulsen. Unvollkommenheit macht ihn ethisch mittelmäßig. Die Seltenheit der Tugend steht im Einklang mit dem kosmischen Optimismus: Auch wenn das Universum für rationale Wesen geschaffen ist, kann die Mehrheit der Menschen das beste Leben nicht führen. Dies wird nicht als Mangel des kosmischen Designs gesehen. Das Vorhandensein von Bösem wird als kompatibel mit der Vollkommenheit des Kosmos betrachtet. Chrysippus deutet, dass das Gute nur in Verbindung mit dem Bösen existiert. Cleanthes beschreibt Gott als alles vereinigend, sodass alles Gute und Böse an einer einzigen ewigen Vernunft teilhat.

Die Stoiker könnten das Problem auf die Menschen zurückführen, doch sie halten an der Ansicht fest, dass jedes Detail der Welt vom Schicksal, der göttlichen Ordnung der Ereignisse, bestimmt wird. Die Lehre des Schicksals wirft Kritik auf, etwa dass die Allgegenwart des Schicksals mit menschlicher Verantwortung unvereinbar sei. Chrysippus’ Sicht besagt, dass alle Impulse vom Schicksal bestimmt sind, aber das bedeutet nicht, dass wir gezwungen sind, sie zu haben. Zustimmung spielt eine Rolle bei der Handlungsgenerierung; sie ist nicht bloß Nebenprodukt. Die Tugenden sind in der Macht derjenigen, die sie besitzen, aber dies schließt nicht ein, dass sie auch böse sein können. Einige Argumente sind schwer mit dieser Interpretation zu vereinbaren, etwa in Bezug auf das Master-Argument, wonach nur das, was ist oder sein wird, möglich sei. Chrysippus hält möglicherweise alternative Lösungen bereit. Die Herausforderung der Freiheit bleibt ein zentrales Problem jeder Ethik, die sowohl Allgegenwart des Schicksals als auch menschliche Verantwortung behauptet.