Spätere antike Philosophie

Philosophie in der hellenistischen Periode

Skeptizismus

Einführung

Die griechischen Denker, die heute als Skeptiker bekannt sind, bilden keine einheitliche philosophische Schule im Sinne der Epikureer oder Stoiker. Der Begriff 'Skeptiker' wird hauptsächlich auf zwei Gruppen von Philosophen angewandt. Die erste Gruppe umfasst die führenden Persönlichkeiten der Platonischen Akademie in den zwei Jahrhunderten nach der Übernahme der Leitung durch Arkesilaos im Jahr 273 v. Chr. Neben Arkesilaos ist Carneades, der die Schule in der Mitte des zweiten Jahrhunderts leitete, der bedeutendste Akademische Skeptiker. Die Skeptiker der zweiten Gruppe, die Pyrrhonisten, beinhalten vor allem den Begründer Aenesidemus im ersten Jahrhundert v. Chr. und den weit späteren Sextus Empiricus, dessen erhaltene Werke, 'Abhandlungen über Pyrrhonismus' und 'Gegen die Mathematiker', vermutlich im späten zweiten Jahrhundert n. Chr. verfasst, reichlich Informationen über die zeitgenössische und frühere skeptische Praxis liefern.

Diese beiden Gruppen sind historisch dadurch verbunden, dass Aenesidemus Mitglied der Akademie war und diese verließ, weil sie nach und nach den skeptischen Ansatz in der Philosophie aufgab. Der Skeptizismus der Pyrrhonisten unterscheidet sich in mancher Hinsicht von dem von Arkesilaos und Carneades, wie sich zeigen wird. Doch er teilt vermutlich zwei der markantesten Merkmale des Akademischen Skeptizismus, nämlich die erklärte 'Urteilsaussetzung über alles' und die Praxis des unerbittlichen argumentativen Widerstands gegen die dogmatischen Verpflichtungen anderer Philosophen.

Der so verstandene Skeptizismus wurde von Arkesilaos initiiert. In einem weiteren Sinne jedoch war Skeptizismus nichts Neues. Jede der beiden Gruppen erklärte ihre Treue zur Haltung und Praxis eines Philosophen der Vergangenheit. Die Akademiker gaben vor, Platons kritischen und aporetischen Zugang zur Philosophie wiederzubeleben, den seine unmittelbaren Nachfolger zugunsten von Systemaufbau vernachlässigt hatten. Ebenso erklärte Aenesidemus, als er seine eigene Form des Skeptizismus 'Pyrrhonistisch' nannte, seine Zugehörigkeit zu Pyrrho von Elis, dessen Vermeidung theoretischer Bindung und dessen angebliche außergewöhnliche Gelassenheit er als philosophisches Ideal betrachtete.

Pyrrho ähnelt einigen früheren Denkern wie Xenophanes und Demokrit in seiner pessimistischen Einschätzung der menschlichen Erkenntnisfähigkeit. Eine näherliegende Vorwegnahme der späteren Skeptiker in Bezug auf die menschliche Erkenntnis liefert jedoch Metrodorus, ein Schüler Demokrits, der erklärte, wir wüssten nichts, nicht einmal, dass wir nichts wüssten. Diese Aussage zeigt die Sorge, der impliziten Inkonsistenz zu entgehen, die einer Behauptung unterstellt werden könnte, man wisse tatsächlich, dass nichts erkannt werden könne. Vergleichbare Behauptungen wie 'Alles, was ich weiß, ist, dass ich nichts weiß', werden manchmal Sokrates zugeschrieben. In Platons Darstellung jedoch ist Sokrates' Aussage differenzierter.

Der griechische Begriff skeptikos, angewandt auf eine philosophische Tendenz, bedeutet das Nachdenken oder Prüfen von etwas. Sextus kontrastiert den Pyrrhonisten, der in seinen Untersuchungen beharrt, sowohl mit denen, die aufhören zu forschen, weil sie glauben, Antworten gefunden zu haben, als auch mit denen, die aufhören, weil sie Erkenntnis für unmöglich halten. Es gibt Gründe, den historischen Pyrrho eher in die dritte Gruppe einzuordnen und ihm damit den Status eines Skeptikers im strengsten Sinne abzusprechen. Die technische Verwendung von skeptikos scheint jedoch vor dem ersten Jahrhundert n. Chr. nicht üblich gewesen zu sein. Die geläufigste Bezeichnung für die Akademischen Skeptiker war 'die, die das Urteil aussetzen'. Die Pyrrhonisten hielten zudem die Position der Akademiker für von diesen selbst falsch beschrieben. Es ist daher wohl ratsam, das genaue Verständnis des Labels 'Skeptiker' auszusetzen und sich direkt den philosophischen Positionen der Akademiker und Pyrrhonisten zuzuwenden.

Skeptizismus in der Akademie

Der Akademische Skeptiker widmet sich der Tätigkeit, durch Argumente die Lehren anderer Philosophen zu widerlegen. Grundsätzlich richtete sich diese Art der Kritik gegen jede Schlussfolgerung eines beliebigen Philosophen. In der Praxis waren es die Stoiker, die am stärksten von Arkesilaos und seinen Nachfolgern angegriffen wurden. Die Akademiker wollten ihre Gegner widerlegen, ohne sich auf alternative philosophische Ansichten zu stützen. Daher sind akademische Argumente typischerweise ad hominem, da ihre Prämissen solche sind, die die Vertreter der angegriffenen Lehre nicht leicht ablehnen können. Anti-Stoische Argumente verwenden also, soweit möglich, Prämissen, die die Stoiker in ihren eigenen Argumenten nutzen. Viele dieser Prämissen sind in der speziellen Fachsprache der Stoiker formuliert. Ebenso nutzen die Antworten der Akademiker auf stoische Gegenangriffe häufig die Begriffe der stoischen Erkenntnistheorie. Das Studium des Akademischen Skeptizismus kann daher nicht von der Stoischen Erkenntnistheorie getrennt betrachtet werden.

Oberflächlich betrachtet bestehen Widersprüche in den Berichten über das argumentative Vorgehen der Akademiker. Arkesilaos und Carneades werden manchmal als ausschließlich gegen Thesen argumentierend beschrieben, manchmal als auf die Argumentation sowohl für als auch gegen eine einzelne These spezialisiert. Das Rätsel lässt sich wohl am besten lösen, indem zwischen einer Aussage und der Billigung dieser Aussage unterschieden wird. Die Akademiker argumentierten gegen die Billigung von Aussagen durch andere Philosophen, nicht für sie; häufig geschah dies, indem sie sowohl ein Argument vorlegten, das mit der betreffenden Aussage schloss, als auch ein Argument, das mit dem Gegenteil dieser Aussage schloss. Diese Technik sollte den Zuhörer dazu bringen, zu erkennen, dass es gleichwertige Gründe für beide Seiten gibt und folglich weder der einen noch der anderen Aussage zuzustimmen. In vielen Fällen ist der halbe Weg bereits gegangen, bevor der Skeptiker tätig wird, etwa bei Debatten über die Existenz der Götter oder darüber, ob alles durch Schicksal geschieht. Dasselbe Muster zeigt sich im zentralen Stoiker-Skeptiker-Diskurs über die Existenz kognitiver Eindrücke, wobei umstritten ist, ob die Akademiker eher die Existenz dieser Eindrücke suspendierten oder leugneten.

Der philosophische Rahmen der Debatte über kognitive Eindrücke ist die stoische Erkenntnistheorie. Wenn ein Stoiker von den Eindrücken einer Person spricht, bezieht sich dies darauf, wie die Dinge der Person erscheinen. Ein visueller Eindruck von Weiß erscheint als etwas Weißes. Nicht alle Eindrücke sind sinnlich: Auch wenn ein Argument als fehlerhaft erscheint, ist dies ein Eindruck. Die Stoiker betonen, dass das Haben eines Eindrucks noch nicht bedeutet, dass man daran glaubt. Glaube entsteht erst, wenn man einem Eindruck zustimmt. Zustimmungen, anders als Eindrücke, liegen in unserer Macht; daher sind Glaubensüberzeugungen zusammen mit den daraus folgenden Handlungstendenzen vorhanden. Die Stoiker stützen sich auf diese Lehre, um sicherzustellen, dass wissenschaftliches Wissen erreichbar ist, da falsche Überzeugungen die Unangreifbarkeit des Weisen untergraben würden. Skeptiker schlagen vor, dass der Weise falschen Eindrücken niemals zustimmen sollte. Stoiker hingegen vertreten die Ansicht, dass der Weise eine Vielzahl wahrer Aussagen über die Welt kennt und zustimmt und dafür ein Kriterium der Wahrheit existiert, nämlich den kognitiven Eindruck. Es gibt Eindrücke, die in jedem Fall zutreffen, und Menschen können mit genügend Selbstdisziplin zustimmen nur diesen. Kognitive Eindrücke gelten als vollkommen zuverlässig und unterscheidbar, und die Frage zwischen Stoikern und Skeptikern lautet, ob es solche Eindrücke wirklich gibt.

Für die Stoiker ist es zu erwarten, dass solche Eindrücke existieren, angesichts des allgemein wohlwollenden Charakters der Natur. Sie beschreiben eine Art Eindruck, die als unfehlbar und unterscheidbar gilt. Zeno erläutert, dass ein Eindruck kognitiv ist, wenn er vollständig dem verursachenden Objekt entspricht. Kognitive Eindrücke sind detailliert und auffällig, was sie unterscheidbar macht, sodass der Weise anderen Eindrücken nicht zustimmen muss. Damit sie unfehlbar sind, darf das verursachende Objekt nicht mit einem anderen verwechselt werden. Der Eindruck, ein Ei zu sehen, verwechselt es nicht mit einem anderen Ei. Carneades wies jedoch darauf hin, dass die Wahrnehmung desselben Eis wie zuvor nicht garantiert korrekt ist, außer die Stoiker akzeptieren ihre metaphysische These, dass zwei verschiedene Objekte in ihrer Wahrnehmung unterscheidbar sind. Das Prinzip der Ununterscheidbarkeit wird von den Akademikern weiterhin bestritten.

Die Akademiker erkennen das stoische Kriterium nicht an und verlangen, dass die Stoiker einräumen, dass ohne Kriterium der Weise niemals zustimmt, sondern stets das Urteil aussetzt. Sie selbst setzen über alles das Urteil aus; dies ist nicht nur eine Position, der sie die Stoiker verpflichten möchten. Ihre Gründe sind teils ethischer Natur, etwa die Unwürdigkeit eines Philosophen, irgendetwas auf Autorität zu glauben. Es ist jedoch fraglich, ob es tatsächlich möglich ist, ständig das Urteil über alles auszusetzen. Die häufigste stoische Gegenargumentation behauptet, totale Urteilsaussetzung führe zu totaler Untätigkeit. Carneades zeigt jedoch, dass auf stoischer Grundlage vernünftiges Handeln auch ohne Kriterium möglich ist, indem man Eindrücke folgt, ohne ihnen zuzustimmen, die er als überzeugend, unverfälscht und gründlich untersucht klassifiziert.

Die Pyrrhonisten

Die pyrrhonistischen Skeptiker, wie die Akademiker, praktizieren die Urteilsaussetzung und argumentieren unermüdlich gegen die Lehren anderer Philosophen. Sie unterscheiden sich jedoch in mindestens zwei Punkten. Erstens verbinden sie die Urteilsaussetzung mit der Gelassenheit, nach der nicht-skeptische Philosophen vergeblich suchen: Auf die Aussetzung folgt die Ruhe wie ein Schatten. Zweitens ist ihre argumentative Methode stark von systematischer methodischer Reflexion geprägt, etwa in den Darstellungen der verschiedenen Modi zur Urteilsaussetzung bei Sextus und anderen Quellen.

Diese beiden Merkmale treten bereits bei Aenesidemus auf und sind miteinander verbunden: Skeptische Argumente werden zu Werkzeugen, um Gelassenheit zu erlangen und zu bewahren. Aenesidemus betont, dass Pyrrhos berühmte Unerschütterlichkeit keine bloße Eigenart war. Der Pyrrhonist erkennt aus eigener Erfahrung, dass das Abwägen skeptischer Argumente und die damit verbundene Urteilsaussetzung regelmäßig Gelassenheit nach sich ziehen. Solche Argumente betrachtet er als Werkzeuge, um dogmatisches Denken in Schach zu halten. Daher strebt der Pyrrhonist an, die Fähigkeit zu entwickeln, Urteilsaussetzung bei anderen hervorzurufen und bei sich selbst zu erneuern. Die umfassende Klassifikation skeptischer Argumenttypen dient einer psychotherapeutischen Technik.

Sextus beschreibt die Fertigkeit des Pyrrhonisten: Skeptizismus ist die Fähigkeit, Gegensätze zwischen Dingen, die in irgendeiner Weise erscheinen oder gedacht werden, darzustellen, sodass aufgrund der Gleichwertigkeit in den Gegenständen und Darstellungen zunächst das Urteil ausgesetzt und danach Gelassenheit erreicht wird. Gegensätze können verschiedenartig sein: Der gleiche Wein erscheint Menschen, die Datteln oder Feigen gegessen haben, sauer, anderen, die Nüsse oder Kichererbsen verzehrt haben, süß. Gegen jene, die aus der Ordnung der Himmelskörper auf Vorsehung schließen, wird entgegengesetzt, dass oft Gute Schlechtes erleben und Schlechte Gutes. Angesichts solcher Gegensätze kann der Pyrrhonist weder bestätigen noch leugnen, dass Vorsehung existiert oder ob Wein sauer oder süß ist.

Die verfügbaren Gegensätze werden auf vielfältige Weise geordnet. Die zehn Modi, vermutlich von Aenesidemus eingeführt, betreffen hauptsächlich die Erscheinung der Dinge für die Sinne und unterscheiden zehn Quellen der Wahrnehmungsvariation. Wie ein Objekt erscheint, hängt vom Medium, vom Zustand des Beobachters und weiteren Faktoren ab. In den Konflikten jeder Art von Variation erscheinen die gegensätzlichen Eindrücke als gleichwertig. Dies wird berichtet: Nach Erfahrung des Pyrrhonisten ist, sobald der Konflikt aufgedeckt ist, kein Eindruck überzeugend. Es gibt keinen direkten Hinweis auf Gründe für die Urteilsaussetzung, keine Behauptung, dass nur die skeptische Reaktion gerechtfertigt sei. In der Praxis erkennt der Pyrrhonist jedoch, dass Anhänger einer Ansicht nicht einfach durch gegensätzliche Eindrücke überzeugt werden. Sextus untersucht daher weitere Argumente, um einen der widersprüchlichen Eindrücke zu bevorzugen. Fünf Modi, die Agrippa zugeschrieben werden, helfen dem Skeptiker, Gegenargumente zu formulieren und Gleichwertigkeit wiederherzustellen. Einer dieser Modi zeigt Zirkularität, ein anderer Willkür, ein weiterer unendliche Regression; es gibt Überschneidungen mit den zehn zuvor genannten Modi.

Die meisten Beispiele in Sextus' Darstellung der pyrrhonistischen Methode betreffen wahrnehmbare Eigenschaften der Dinge. Andernorts werden Techniken auf Überzeugungen angewandt, die Philosophen und Wissenschaftler eigen sind. Dies deutet darauf hin, dass Pyrrhonismus weniger radikal ist, als oft angenommen. Der Pyrrhonist verzichtet auf theoretische Ansichten darüber, wie Dinge in der Natur sind, hält jedoch alltägliche Überzeugungen, etwa wie Dinge erscheinen, nicht für ausgeschlossen.

Diese Interpretation ist verlockend. Wiederkehrende Relativitätsargumente erscheinen wirksamer, wenn sie gegen Ansprüche auf reine Erkenntnis der Dinge an sich gerichtet sind. Sextus unterscheidet zudem zwischen einem breiteren und einem engeren Begriff von Glauben und beschränkt seine Ablehnung auf den engeren Sinn, nämlich Zustimmung zu unklaren Untersuchungsobjekten in den Wissenschaften.

Der Abschnitt ist etwas außergewöhnlich. Häufiger betont Sextus den Unterschied zwischen gewöhnlicher Behauptung und der skeptischen Haltung des 'Nachgebens' oder Nicht-Ablehnens gegenüber Eindrücken. Dieses Spannungsverhältnis entspricht dem stoischen Unterschied zwischen dem Haben und dem Zustimmen zu einem Eindruck. Die Frage, ob der Pyrrhonist alle Überzeugungen ablehnt, kann nicht behandelt werden, ohne dass die Begriffsbestimmung von Glauben berücksichtigt wird. Sextus stellt dar, dass das, worauf der Pyrrhonist verzichtet, aktiv durch Argumente überprüfbar ist. Bei anderen Zuständen ist die Person passiv; dies betrifft die Erscheinungen. Charakteristisch ist, dass der Pyrrhonist diesen Erscheinungen nachgibt. Vernunft führt ihn nicht zu aktiver Zustimmung oder Ablehnung.

In diesem Sinne passiv zu sein bedeutet nicht, untätig zu sein. Wer den Erscheinungen folgt, wird durch Hunger zum Essen und durch Durst zum Trinken geleitet. Pyrrhonismus wird von Beginn an als praktikable Lebensweise dargestellt. Aenesidemus akzeptierte nicht, dass Pyrrho als völlig unpraktisch galt. Es gibt keinen Grund, warum der Pyrrhonist nicht geschickt auf Veränderungen der Erscheinungen reagieren sollte.

Ein kritischerer Einwand gegen diese passive Lebensweise betrifft die Zukunft. Ist der Pyrrhonist nicht zumindest unvorsichtig? Könnten sich seine Umstände unerwartet verschlechtern? Es ist schwer, die pyrrhonistische Haltung nicht als potenziell verletzlich zu sehen—gegen neue Argumente, die dogmatisches Denken auslösen könnten, mit Verlust der geschätzten Gelassenheit. Die vermutete Antwort ist ein typisches 'vielleicht'. Der Pyrrhonist bestreitet nicht, dass die Zukunft anders sein könnte, findet sich jedoch damit unbesorgt ab. Diese Haltung befriedigt diejenigen, die bereits Pyrrhonisten sind, dürfte jedoch anderen die Lebensweise kaum attraktiv erscheinen lassen. Sextus merkt an, dass manche Philosophen zufällig Pyrrhonisten wurden: Skeptiker begannen Philosophie zu betreiben, um zwischen Erscheinungen zu unterscheiden und Gelassenheit zu erlangen; bei gleichwertigen Streitigkeiten setzten sie ihr Urteil aus, und dadurch folgte zufällig Gelassenheit.