Spätere antike Philosophie

Philosophie in der Spätantike

Plotinus

Unter den griechischen Philosophen der Antike gibt es nur zwei, von denen mit Sicherheit gesagt werden kann, dass ihr gesamtes schriftliches Werk erhalten geblieben ist.

Platon ist einer von ihnen; der andere ist Plotinus. Die über vierzig Traktate, die posthum von seinem Schüler Porphyrios als Enneaden herausgegeben wurden, entstanden zwischen 253 und 270 in den letzten Jahren von Plotinus’ Leben, als er in Rom als geachteter Leiter einer Schule von Platonikern lebte. Vor seinem Umzug nach Rom war Plotinus elf Jahre lang Schüler des damals wenig bekannten Philosophen Ammonios in Alexandria; vermutlich stammte er aus Ägypten, wenngleich sein kultureller Hintergrund griechisch war. Wertvolle Informationen über Plotinus’ Charakter und Lehrmethoden finden sich in der von Porphyrios verfassten Lebensbeschreibung, die mit den Enneaden veröffentlicht wurde.

Plotinus’ philosophisches Werk verfolgt ein erhabenes Ziel. Er möchte eine platonische Auffassung der Realität ausarbeiten und gegen Einwände verteidigen, mit dem Ziel, den Menschen vom Körper und von der Zeit zu befreien. Mit Hilfe entsprechender intellektueller und moralischer Disziplinen kann man das Göttliche in sich selbst zum Göttlichen im All zurückführen. Dieses zusammengesetzte Ziel teilten auch die Leser, für die Plotinus vorrangig schrieb: Seine Traktate entstanden zum Nutzen der Anhänger der Schule, und ihre frühe Verbreitung war offenbar recht begrenzt. Einzelne Traktate untersuchen spezifische Probleme vor dem Hintergrund der vereinbarten Theorie. Dieses Vorgehen schmälert jedoch den philosophischen Wert von Plotinus’ Schriften kaum, da die Traktate insgesamt ein breites Themenspektrum behandeln, so dass die meisten Aspekte der vereinbarten Theorie auf ihre Schwierigkeiten und Unklarheiten hin untersucht werden; Plotinus begegnet diesen mit hoher intellektueller Ehrlichkeit.

Ein weiterer Grund, warum die Traktate nicht nach einem einheitlichen Darstellungsplan organisiert sind, liegt darin, dass ihr Autor sie als Ergänzungen zu einem bereits bestehenden Schrifttum betrachtete, mit dem seine Leser bereits vertraut waren. Die Kenntnis von Platons Werken ist dem modernen Leser von Plotinus offensichtlich sehr hilfreich, nicht zuletzt um zu erkennen, wie selektiv platonische Lehren von späteren Platonikern aufgenommen werden. Zudem stammen mehrere der wichtigsten Themen von Plotinus tatsächlich aus der aristotelischen und nicht aus der platonischen Tradition. Nachfolgend wird kurz skizziert, welche philosophischen Auffassungen, die zentral für Plotinus’ Denken sind, heutzutage als ursprünglich von Platon oder Aristoteles stammend gelten würden. Viele der erwähnten Ansichten erfordern eine weit ausführlichere Erklärung, als sie hier erhalten, doch ihre Bedeutung für Plotinus wird in der nächsten Abschnitt klarer.

Zunächst besteht der Glaube an die platonischen Formen, unveränderliche, nicht-räumliche Entitäten, die zwar nicht sinnlich wahrnehmbar, aber dem Denken zugänglich sind. Sinnlich wahrnehmbare Dinge sind ontologisch in verschiedener Hinsicht den Formen unterlegen, und unser Verständnis dieser Dinge erfolgt stets mit Bezug auf die Formen. Eine Form, die Form des Guten, steht zu den anderen Formen in einer Beziehung, die der Beziehung entspricht, in der Formen im Allgemeinen zu den sinnlich Wahrnehmbaren stehen. Die Form des Guten ist somit die letzte Quelle jener Erkenntlichkeit und des Seins, die alles andere besitzt. Die menschliche Seele, unabhängig vom Körper und unsterblich, kann Wissen um die Formen genießen, soweit sie gereinigt ist und sich vom Körper losgelöst hat; und die Philosophie vollzieht diese Befreiung ins Glück. So wie die menschliche Seele den menschlichen Organismus ordnet und trägt, wird die sinnlich wahrnehmbare Welt als Ganzes von einer Seele geordnet und getragen. Und das gesamte raumzeitliche Kosmos, einschließlich der Weltseele, ist das Produkt der Tätigkeit eines göttlichen Intellekts, der die Formen kennt und dessen Wirken von diesem Wissen geleitet wird.

Auch Aristoteles verwendet den Begriff der Form häufig in seinen philosophischen Werken. Plotinus nimmt an, dass sich einige von Aristoteles’ Auffassungen über Formen mit platonischen Thesen verbinden lassen. Er übernimmt insbesondere zwei aristotelische Ansichten: Erstens bestehen physische Objekte aus Form und Materie. Plotinus unterscheidet daher die sinnlich wahrnehmbaren Formen, die in Körpern existieren, von den intelligiblen Formen, die eine unabhängige, nicht-räumliche Existenz besitzen. Zweitens stimmt Plotinus bestimmten Auffassungen über intelligible Formen zu, wie sie Aristoteles in schwierigen Passagen von De Anima und Metaphysik ausdrückt. Nach Aristoteles gibt es eine Art von Denken, in der der Intellekt die intelligible Form des Denkobjekts annimmt. Ist das Denkobjekt etwas ohne Materie, so ist das Denken identisch mit der Aktivität oder Wirklichkeit des Denkobjekts. Außerdem findet das Denken im Menschen nur durch die Tätigkeit eines eigenen und ununterbrochen aktiven Intellekts statt. Schließlich spricht Aristoteles von seiner Göttlichkeit als Intellektion und zieht die Schlussfolgerung, dass das göttliche Denken in gewisser Weise sich selbst denkt.

Vor diesem Hintergrund überrascht es nicht, dass Plotinus die von Platon envisagierten Formen als Objekte der Intellektion ansieht, die im göttlichen Intellekt existieren und nicht extern außerhalb dieses wirken. Dies war unter Platonikern bereits vor Plotinus üblich. Ein zentrales, auf den ersten Blick innovatives Thema bei Plotinus ist jedoch, dass Intellekt und intelligible Formen ontologisch sekundär zu etwas sind, das keine Form ist und nicht Gegenstand des Intellekts sein kann. Dieses erste Prinzip der plotinischen Metaphysik, das Eine, übernimmt eine ähnliche Rolle wie Platons Form des Guten, und Plotinus erkennt seine eigene Auffassung bereits in den Diskussionen über das Eine bei Platon sowie in Aristoteles’ Darstellung von Platons Ontologie wieder. Es wird jedoch im Folgenden deutlich werden, dass diese Vorläufer in Plotinus’ Darstellung des Geistes von Platon erheblich erweitert wurden.

Der Rahmen

Plotinus’ philosophisches System lässt sich am besten erkunden und seine Originalität und philosophische Schärfe am ehesten würdigen, wenn man zunächst betrachtet, wie eine kleine Anzahl sehr allgemeiner Auffassungen als dauerhaftes Gerüst dienen, innerhalb dessen spezifische Argumente verfolgt werden. Diese Auffassungen liefern regelmäßig die Prämissen für seine Untersuchungen philosophischer Probleme. Dies bedeutet nicht, dass sie bloß vorausgesetzt werden, doch die Gründe für ihre Annahme werden nur stückweise dargelegt; größtenteils gelten sie als keiner weiteren Empfehlung bedürftig.

Plotinus’ Behandlung philosophischer Fragen wird nicht nur von diesem Rahmen theoretischer Überzeugungen geleitet, sondern auch durch die Reflexion seiner häufigen mystischen Erfahrungen. Er interpretierte diese als Erlebnisse des Aufstiegs zu und der Vereinigung mit einer zeitlosen Realität. Philosophisches Denken hat somit die doppelte Aufgabe, Schwierigkeiten in der platonischen Metaphysik zu lösen und zugleich die besondere Art von Erfahrung verständlich zu machen.

Eine erste theoretische Prämisse betrifft die Korrelation zwischen den Graden einer Reihe positiver Eigenschaften. Sein zufolge lassen Sein, Einheit, Güte, Macht und Selbstgenügsamkeit Gradzahlen zu, die in jedem Fall miteinander korreliert sind: Je mehr etwas in Bezug auf eine dieser Eigenschaften beschaffen ist, desto mehr ist es in Bezug auf die anderen Eigenschaften beschaffen. Je einheitlicher etwas ist, desto selbstgenügsamer ist es; je weniger mächtig, desto weniger real. Diese Korrelation gilt in verschiedenen Beispielen von Chor, ungeteiltem physischen Objekt und Seele. Die Vorstellung, dass das Sein Grade hat, ist problematisch, doch nicht ungewöhnlich. In Plotinus’ Fall lässt sich das Sein mit Güte, Macht und Selbstgenügsamkeit konzeptuell verbinden.

Die Korrelation wird von Plotinus nicht in voller Allgemeinheit behauptet, doch er handelt, als könne sie für jeden Anwendungsfall behauptet werden. Eine zweite leitende Prämisse ist, dass es etwas vollkommen Selbstgenügsames gibt, von dem alles andere abhängt: Nicht alles ist von anderen Dingen abhängig, aber mehr als ein vollkommen unabhängiges Prinzip gibt es nicht. Daraus folgt, dass das erste Prinzip von allem vollkommen eins ist.

Plotinus’ Überlegungen werden somit durch mindestens vier wesentliche Gesichtspunkte geleitet: die Korrelation von Sein, Güte und ähnlichen Eigenschaften, das Erfordernis eines vollkommen selbstgenügsamen ersten Prinzips, die Wahrnehmung einer differenzierten Welt der Körper sowie die Erfahrung einer Vereinigung mit dem zeitlos Vollkommenen.

Ontologie

Was lässt sich über das erste Prinzip sagen? Aus der Prämisse seiner Einheit schließt Plotinus, dass es völlig frei von Vielheit ist. Dies gründet nicht ausschließlich auf dem Gegensatz zwischen Einheit und Vielheit. Plotinus postuliert das nicht-räumliche und nicht-zeitliche Eine, das ohne Teile und Stadien existiert. Als Nicht-Vielfaches muss das Eine formlos sein. In Übereinstimmung mit Platon, dass nur die intelligiblen Formen vollkommen real sind, hält Plotinus das formlos Eine für „über dem Sein“. Die Enneaden teilen die nachfolgenden Existenzen in drei ontologische Bereiche: Intellekt, Seele und Körper. Viele weitere Unterteilungen erfolgen, besonders im Bereich der Seele, und die Bereiche überlappen sich, doch Plotinus hält an dieser groben Gliederung fest. Der göttliche Intellekt, wie das Eine, ist zeitlos. Seelen, wie Körper, existieren zeitlich, besitzen jedoch keine räumlichen Eigenschaften.

Die Bereiche sind nach dem Grad der Einheit ihrer Inhalte geordnet. Es gibt Ausschlussbeziehungen, die nur unter Körpern gelten, während eine Seele vollständig an mehreren Orten zugleich präsent sein kann. Temporalität bringt eine Art Vielheit in die Existenz von Körpern und Seelen, während der Intellekt keine derartige Konkurrenz zeigt: Er ist in gewisser Weise die Formen, die er zeitlos betrachtet, und alle Inhalte sind in jeder Form präsent. Diese Konzeption entwickelt sich aus abstrakten Inklusionsbeziehungen wie Gattung und Art, Axiom und Theorem. Die Kombination von Einheit und Vielheit im göttlichen Intellekt ermöglicht auch dem individuellen Intellekt Zugang und erklärt die Möglichkeit des mystischen Aufstiegs der Seele.

Plotinus’ Seelenkonzeption variiert zwischen den Traktaten. Er untersucht Unterschiede zwischen Seelen oder Seelenteilen, in denen das Höhere das Niedere regiert, ohne davon beeinflusst zu werden. Die mystische Erfahrung wird als Art Selbstentdeckung präsentiert, bei der man vom Körper aus aufsteigt. Plotinus hält fest, dass ein Teil der Seele aus dem Bereich des Intellekts „unabgestiegen“ ist, und er bejaht die Existenz intelligibler Formen einzelner Individuen, einschließlich der Form des Menschen und der Form von Beispielen wie Sokrates.

Abhängigkeit

Die Existenzen auf den verschiedenen ontologischen Ebenen sind durch Abhängigkeitsverhältnisse verbunden. Weniger Reale hängen von Realerem ab, nicht umgekehrt. Der menschliche Organismus hängt von der Seele ab, die physische Welt von einer Seele, die Plotinus häufig als Natur bezeichnet. Alle Arten von Seele hängen vom Intellekt ab, und die einzelne menschliche Seele hängt besonders von dem Teil der Person ab, der im Intellekt verbleibt. Der Intellekt insgesamt hängt vom Einen ab. Plotinus verwendet die Metapher von Emanation oder Strahlung: Höhere Entitäten sind Lichtquelle, die unteren erhalten ihre Beleuchtung von ihnen. Die höchste Quelle des gesamten Prozesses ist das Eine.

Plotinus betont, dass das höhere das niedrigere durch Kontemplation mit Sein versieht. Die Hingabe des Intellekts an kontemplative Aktivität erzeugt die Seele als Nebenprodukt, und die Seele trägt in ähnlicher Weise das Körperliche. Auf jeder Ebene ist das Gehaltene ein Bild dessen, was es trägt. Das Maß an Sein des Bildes steht in Relation zur Angemessenheit der Kontemplation, die es hervorbringt, begrenzt durch das Sein des Kontemplierenden. Körper können auf der niedrigsten Ebene nicht kontemplieren und somit kein Sein weitergeben. Oberhalb dieser Ebene empfängt der Kontemplierende seine schöpferische Kraft durch Hinwendung zu realerem Sein.

Plotinus’ Hypothese erinnert an Aristoteles’ Vorstellung, dass der göttliche Intellekt den Himmelslauf teleologisch erklärt. Das zeitlose kann die Veränderung verursachen, indem es Gegenstand von Denken und Verlangen ist. Die Seele kann durch liebevolle Kontemplation des zeitlosen Intellekts und vermittelt des Einen beeinflusst werden. Ein Modell für diese Hypothese findet sich im Bereich menschlicher Handlung: Das Denken der Seele über eine bestimmte Art körperlicher Bewegung kann diese Bewegung verursachen, wie bei der Umsetzung einer Absicht, zu blinzeln. Plotinus betont besonders künstlerische Produktion und betrachtet die „vegetative“ Seele, die Ernährung und Wachstum verantwortet, als kontemplierend.

Böses

Eine weitere Kritik an der Vorstellung, dass die raumzeitliche Welt mehr oder weniger adäquate Bilder des Zeitlosen und Vollkommenen sei, betrifft das scheinbare Böse. Kritiker fragen, was nach dieser Auffassung verantwortlich sei für das Böse, das der Mensch tut oder erleidet. Plotinus behandelt dies in verschiedenen Traktaten. Seine Materiekonzeption ähnelt in mancher Hinsicht der aristotelischen Auffassung: Materie bleibt unverändert durch jeden Wandel, gilt als qualitätslos, ohne Größe und nicht leiblich. Plotinus beschreibt Materie als böse, doch das Hauptgewicht seiner Diskussionen liegt darauf, dass wir ihre Realität überschätzen.

Viele, aber nicht alle Beobachtungen Plotinus’ folgen einer Linie, die aus den oben genannten Prämissen zu erwarten ist. Die Korrelation von Sein und Güte legt nahe, dass, was in irgendeinem Maß real ist, auch in gewissem Maß gut ist. Die Frage, warum die Welt auch die weniger guten Bestandteile enthält, beantwortet Plotinus platonisch: Die Vollkommenheit der Realität besteht in ihrer Vollständigkeit, sie lässt nichts fehlen. Aufgrund der grenzenlosen Kreativität des Einen wird Sein in allen Bereichen, vom Intellekt bis zur Materie, so weit wie möglich erhalten. Plotinus nutzt ästhetische Analogien, um zu zeigen, dass die Vollkommenheit des Ganzen durch Teile, die isoliert bedauerlich scheinen würden, gesteigert werden kann.

Zusammengefasst deutet dies darauf hin, dass ein Entfernen der weniger verträglichen Elemente der Natur die Macht oder Güte des Einen nicht unterstützen würde. Plotinus’ Diskussionen zeigen jedoch auch, dass die „Kühnheit“ unvollkommener Wesen oder die Materie selbst für viele Phänomene verantwortlich gemacht werden kann. Er weist die gnostische Folgerung kosmischer Übel zurück. Die verkörperte Seele bringt Ordnung und Schönheit in die körperliche Natur und ermöglicht eine effektive Herrschaft über den Körper, ohne intellektuelle Freuden aufzugeben. Plotinus warnt, die Relation von Intellekt, Seele und Körper nicht zu eng materiell zu verstehen; Größe im intelligiblen Bereich bedeutet Macht, hier Masse, wobei Masse ein Bild von Macht sein kann. Für den Leser der Enneaden ist es wichtig, ein Verständnis der Relation „ist ein Bild von“ zu entwickeln, das nicht durch materialistische Vorstellungen eingeschränkt ist. Ein Mittelweg zwischen kritischer und konstruktiver Betrachtung von Plotinus’ Werk ist möglich, etwa bei der Sinneswahrnehmung und der ersten Ursache des Universums. Auch bei mystischen Erfahrungen lässt sich eine begründete Bewertung vornehmen; Plotinus selbst sieht deren Interpretation als diskussionswürdiges Material.