Medieval Philosophy

Anselm

Wahrheit und Gott

Anselm wurde 1033 in der Nähe von Aosta geboren, im heutigen Italien. Im Alter von 23 Jahren verließ er nach einem Streit mit seinem Vater das Elternhaus und gelangte schließlich zur Benediktinerabtei Bee in der Normandie. Während seiner dreißig Jahre in Bee schrieb Anselm den Monologion, den Proslogion, De Grammatico und De Veritate. 1093 wurde er Erzbischof von Canterbury; in dieser Zeit verfasste er Cur Deus Homo und De Casu Diaboli sowie eine unvollendete logische Abhandlung De Potestate. Er starb 1109.

Anselms philosophische und theologische Werke sind dicht geschrieben, streng argumentiert und stets interessant. Obwohl er häufig auf augustinische Ideen zurückgreift, ist seine Verteidigung und Weiterentwicklung dieser Ideen höchst originell. Ein auffälliges Merkmal seines Denkens ist, dass er beim Argumentieren für eine Behauptung in der philosophischen Theologie Fragen von eigenständigem logischem oder metaphysischem Interesse aufwirft. So nimmt Anselm im 21. Kapitel des Monologion an, gezeigt zu haben, dass Gott ohne Teile jeglicher Art ist und dass Gott mit seinem Leben identisch ist. Auf Grundlage dieser Prämissen bietet er folgendes Argument, um zu zeigen, dass Gott nicht an jedem Ort und zu jeder Zeit existiert: Angenommen, Gott wäre überall, dann wäre er zur gleichen Zeit an verschiedenen Orten. Da nichts gleichzeitig vollständig an verschiedenen Orten gegenwärtig sein kann, folgte daraus, dass Gott teilweise an einem Ort und teilweise an einem anderen wäre. Das könnte nicht zutreffen, ohne dass ein Teil Gottes vollständig und ausschließlich an einem Ort und ein anderer Teil vollständig und ausschließlich an einem anderen wäre – was im Widerspruch zur ersten Prämisse stünde. Angenommen, Gott wäre „immer und ewig gegenwärtig“. Dann folgte daraus nicht unmittelbar, dass ein Teil Gottes zu einem Zeitpunkt vollständig und ausschließlich existierte und ein anderer Teil zu einem anderen Zeitpunkt vollständig und ausschließlich existierte; denn obwohl Dinge nicht gleichzeitig vollständig an mehr als einem Ort präsent sein können, können sie nacheinander vollständig zu verschiedenen Zeiten präsent sein. Wäre jedoch „ganz Gott“ zu zwei verschiedenen Zeiten existent, würden unterschiedliche Teile seines Lebens zu unterschiedlichen Zeiten existieren. Gottes Leben wäre zusammengesetzt, was in Anbetracht der zweiten Prämisse im Widerspruch zur ersten stünde. In Anselms Argument liegt eine klar formulierte Auffassung, dass Substanzen nicht in der Zeit ausgedehnt sind wie im Raum, also keine zeitlichen Teile haben wie räumliche. Ebenso wird klar dargestellt, dass einige Nicht-Substanzen, wie das Leben lebender Substanzen, in der Zeit ausgedehnt sind und zeitliche Teile besitzen.

Anselm schrieb auch viel zur philosophischen Logik und Sprachphilosophie. Seine Arbeit, sensibel für Nuancen der Alltagssprache, erinnert an J. L. Austin. Im De Grammatico diskutiert er, ob ein Wort wie „grammaticus“, das im Lateinischen sowohl als Adjektiv als auch als Substantiv fungieren kann, eine Substanz oder eine Eigenschaft bezeichnet. Daraus ergibt sich eine interessante Unterscheidung zwischen significatio und appellatio. Diese beiden Begriffe werden manchmal mit „Bedeutung“ und „Bezug“ übersetzt; die Übersetzung ist nicht ideal, aber wahrscheinlich ebenso gut wie jede andere. Ein Begriff wie „weiß“ bezeichnet nur eine Sache (Weißheit), appelliert jedoch an viele weiße Dinge. Außerdem appelliert die Sache, die „weiß“ bezeichnet, nicht selbst, da Weißheit nicht weiß ist. An anderer Stelle äußert Anselm Interessantes über die Semantik des Wortes „nichts“, über logische Zusammenhänge verschiedener Arten von Fähigkeitssätzen und Möglichkeitsaussagen sowie über die verschiedenen Arten von Notwendigkeit. In diesen Zusammenhängen beruft er sich oft auf eine Unterscheidung zwischen der Art und Weise, wie Dinge gemäß der Form oder nach unserer Sprechweise sind, und der Art und Weise, wie Dinge wirklich sind. Beispielsweise, wenn wir sagen, eine Person könne geschlagen werden, gibt es eine Fähigkeit in dieser Person gemäß der Sprechweise, aber nicht in Wirklichkeit; tatsächlich liegt die Fähigkeit beimjenigen, der schlägt, nicht beim zu Schlagenden. Ebenso bezeichnet der Begriff „Blindheit“ eine Eigenschaft einer Person gemäß der Form, aber nicht in Wirklichkeit, da Blindheit keine reale Sache ist wie Sehen, sondern nur die Abwesenheit von etwas, das vorhanden sein sollte.

Trotz seiner Arbeiten zur Sprach- und Logikphilosophie ist Anselm heute vor allem für seine Beiträge zur philosophischen Theologie bekannt, insbesondere für die Argumente im Proslogion für die Existenz Gottes und seine Erklärung, warum Gott Mensch wurde.

Im 18. Kapitel des Monologion bietet Anselm folgendes Argument, um zu zeigen, dass Wahrheit immer existiert hat und immer existieren wird: Angenommen, Wahrheit habe nicht immer existiert. Dann war zu irgendeinem Zeitpunkt, bevor Wahrheit existierte, die Aussage wahr, dass es keine Wahrheit gab. Wenn es jedoch jemals wahr war, dass es keine Wahrheit gab, existierte Wahrheit zu diesem Zeitpunkt. Also gab es Wahrheit, bevor Wahrheit entstand. Da dies ein Widerspruch ist, muss die Annahme falsch sein. Nach derselben Argumentation existiert Wahrheit nicht nur immer, sondern wird immer existieren.

Anselms Versuch, a priori zu zeigen, dass Wahrheit immer existiert, erhielt weitaus weniger Aufmerksamkeit als sein Versuch, a priori zu zeigen, dass Gott notwendig existiert, vielleicht weil die erste Schlussfolgerung weniger aufregend ist. Dieses relative Versehen ist bedauerlich, denn Anselms geniales Argument weist keinen offensichtlichen Fehler auf, abgesehen von einer gewissen komprimierten Darstellung. Diese Kompression zeigt sich im etwas abrupten Übergang von der ersten zur zweiten Prämisse und im Fehlen einer Begründung für die entscheidende dritte Prämisse.

Warum glaubt Anselm, dass die erste Prämisse die zweite impliziert? Er geht offenbar davon aus, dass, wenn P eine Aussage und t ein Zeitpunkt ist, nur Wahrheiten nach folgendem Schema gelten: Zu t ist P genau dann wahr, wenn zu t es wahr ist, dass P. Zum Beispiel ist es wahr, dass im Jahr 300 v. Chr. Dodos existierten, genau dann, wenn es im Jahr 300 v. Chr. wahr war, dass Dodos existierten, und nun existieren keine Dodos genau dann, wenn es jetzt wahr ist, dass keine Dodos existieren. Ebenso gilt, dass zu der Zeit vor der Existenz der Wahrheit keine Wahrheit existierte, genau dann, wenn es zu dieser Zeit wahr war, dass keine Wahrheit existierte. Wenn dies wahr ist, folgt, dass zu irgendeinem Zeitpunkt vor der Existenz der Wahrheit keine Wahrheit existierte, was die zweite Prämisse impliziert.

Anselm verteidigt die dritte Prämisse nicht direkt, doch eine natürliche und Anselmsche Verteidigung könnte lauten: Es ist wahr, dass Schweine grunzen, genau dann, wenn die Aussage „Schweine grunzen“ die Eigenschaft wahr hat. Wir müssen uns nicht festlegen, welche Eigenschaften Aussagen außer der Eigenschaft der Wahrheit besitzen. Wahrheit kann kaum eine Eigenschaft der Aussage sein, wenn sie überhaupt nicht existierte. Daher, wenn es wahr ist, dass Schweine grunzen, existiert Wahrheit. Auf die gleiche Weise, wenn es zu einem Zeitpunkt vor der Existenz der Wahrheit wahr war, dass keine Wahrheit existierte, war Wahrheit zu diesem Zeitpunkt eine Eigenschaft der entsprechenden Aussage und existierte somit.

Mit demselben Ansatz versucht Anselm, a priori die Existenz Gottes im Proslogion zu zeigen. Der ontologische Beweis folgt dieser Struktur: Gott ist das, worüber nichts Größeres gedacht werden kann. Das, worüber nichts Größeres gedacht werden kann, existiert im Verstand, selbst wenn es in der Wirklichkeit nicht existiert. Angenommen, es existiert nur im Verstand. Dann kann es gedacht werden, nicht nur im Verstand, sondern auch in der Wirklichkeit – was größer ist. Also wäre das, worüber nichts Größeres gedacht werden kann, etwas, worüber Größeres gedacht werden kann. Da dies unmöglich ist, existiert das, worüber nichts Größeres gedacht werden kann, tatsächlich und nicht nur im Verstand.

Der ontologische Beweis Anselms wurde seit Kant nahezu tausend Jahre diskutiert und kontrovers beurteilt. Bonaventura, Scotus und Leibniz hielten ihn für stimmig, ebenso Bertrand Russell zu einem Zeitpunkt; Gaunilo, Thomas von Aquin und Kant waren anderer Meinung. Gaunilo kritisierte zeitgleich Anselms Argument, worauf Anselm antwortete; die Debatte ist überliefert und lesenswert.

Wie soll man den ontologischen Beweis bewerten? Oft wird angenommen, dass die Einzelheiten unwichtig seien, da eine Negation der Existenz nie einen Widerspruch nach sich zieht. Diese Kritik ist jedoch fragwürdig: Es lässt sich zumindest argumentieren, dass aus der Aussage „Wahrheit existiert nicht“ und bestimmten a priori notwendigen Wahrheiten ein Widerspruch abgeleitet werden kann. Ein weiterer Einwand ist, dass es unzulässig sei, das reale mit dem nicht-realen zu vergleichen, etwa ob etwas in der Wirklichkeit weniger groß sein kann als etwas anderes, wenn es nicht existiert. Es scheint jedoch wahr, dass der Millennium Falcon schneller ist als jedes reale Raumschiff, obwohl er nur fiktiv existiert. Die Geschwindigkeit des Falcon in der Geschichte übersteigt die Geschwindigkeit realer Schiffe, ohne dass daraus folgt, dass ein reales Objekt nicht existiert und eine Beziehung zu etwas anderem trägt. Selbst wenn ein realer Falcon existierte, müsste er nicht schneller sein als der fiktive, sodass die Annahme, dass ein in der Vorstellung maximal großes Wesen in Wirklichkeit weniger groß sein könnte, nicht absurd ist.

Kurz gesagt: Obwohl Anselm zwischen der Existenz in Wirklichkeit und im Verstand unterscheidet, macht er keine entsprechende Unterscheidung zwischen Eigenschaften in Wirklichkeit und im Verstand. Eine solche Unterscheidung wäre notwendig, da etwas Reales eine Eigenschaft im Verstand besitzen kann, ohne sie tatsächlich zu haben. Sobald diese Unterscheidung getroffen ist, ist nicht klar, dass Anselms Argument im Proslogion noch durchgeht.

Nachdem Anselm in Kapitel 2 die Existenz Gottes argumentiert hat, fährt er in Kapitel 3 fort, dass Gott so wirklich existiert, dass er nicht als nicht existierend gedacht werden kann. Einige Philosophen sehen in Kapitel 3 ein neues und besseres modales Argument für Gottes Existenz, andere lediglich eine Weiterführung der Beweislinie von Kapitel 2. Ein sorgfältiger Vergleich der Kapitel zeigt, wer recht hat.