Medieval Philosophy

Aquinas

Gemeinsame Naturen und individuierende Unterschiede

„Gleichheit an sich ist nichts als Gleichheit: Sie ist an sich weder viele noch eins, weder in den Sinnen noch in der Seele existent“, sagte Avicenna. Scotus verstand darunter, dass es nicht Teil der Definition von Gleichheit sei, dass sie im Geist existiert oder in den Dingen der Welt; ebenso wenig sei Teil der Definition, dass sie universell oder besonders sei. Gleichheit als solche ist gegenüber mentaler und extramentaler Existenz, gegenüber Universalität und Besonderheit indifferent. Gleichheit, wie sie im Geist existiert, ist ein Universales, das allen ihren Instanzen zugeschrieben werden kann; Gleichheit, wie sie in einem bestimmten Pferd, zum Beispiel Seabiscuit, existiert, ist kein Universales, sondern ein Besonderes. Obwohl Gleichheit als solche nicht universell ist, ist sie nach Scotus’ Auffassung gemeinsam. Was genau Gemeinsames ist, lässt sich schwer sagen, aber einige Bemerkungen Scotus’ deuten darauf hin, dass eine Sache gemeinsam ist, wenn sie nicht wesentlich nur in dem Besonderen existiert, in dem sie tatsächlich existiert. Alle Merkmale, die eine Natur als solche hat, besitzt sie in ihrer Existenzweise in realen Dingen. Scotus hält daher, dass eine Natur wie Gleichheit nicht nur als solche gemeinsam, sondern wirklich gemeinsam ist.

Wenn Gleichheit als solche gemeinsam, aber nicht als solches besonders ist, so kann Scotus zufolge die Tatsache, dass die Gleichheit in Seabiscuit besonders ist, nicht durch die Natur der Gleichheit erklärt werden. Stattdessen müssen wir eine andere Art von Prinzip oder Bestandteil in Seabiscuit annehmen, der die pferdeartige Natur in Seabiscuit „partikularisiert“ oder „einschränkt“. Die Beziehung eines „Einschränkenden“ oder „individuierenden Unterschieds“ zu einer gemeinsamen Natur ist in mancher Hinsicht der Beziehung der Differenz einer Art zu dem Genus dieser Art analog: Die Realität, aus der das Genus genommen wird, ist bestimmbar und kann durch die Realität der Differenz eingeschränkt oder qualifiziert werden. Ebenso ist in dem Individuum die spezifische Natur bestimmbar und kann durch die Realität, aus der der individuelle Unterschied genommen wird, eingeschränkt werden. Es gibt eine positive Entität in derselben realen Sache, aus der die spezifische Natur genommen wird, und eine formal andere Entität, aus der der letztendliche individuelle Unterschied genommen wird – eine Entität, die völlig „dies“ ist.

Scotus charakterisiert den individuellen Unterschied hauptsächlich in funktionalen und negativen Begriffen. Da der Unterschied eine Natur partikularisiert und nur etwas, das an sich besonders ist, partikularisieren kann, ist der individuierende Unterschied an sich besonders und daher nicht gemeinsam. Anders als eine spezifische Differenz ist er „nicht-quidditativ“ – er ist weder Materie noch substanzielle Form, noch akzidentelle Form, noch Sein. Er ist eine einfache „Realität“ oder „Formalität“, fällt unter keine der aristotelischen Kategorien und ist völlig frei von allgemeinen Merkmalen.

Auf eine nicht unnatürliche Weise verstanden, schlägt Scotus im Grunde eine neue Form der Akt-Potenz-Komposition in Geschöpfen vor, die sich von den bekannten Kompositionen von Materie und Form, Subjekt und Akzidenz sowie Essenz und Existenz unterscheidet. In Seabiscuit haben wir eine gemeinsame „quidditative“ Komponente – das „Was“ von Seabiscuit – und eine eigentliche partikularisierende Komponente – das „Dies“ oder die Haecceitas von Seabiscuit. Es ist jedoch wichtig, sich nicht durch den Begriff „gemeinsam“ irrezuführen. Scotus denkt nicht, dass die gemeinsame Komponente in Seabiscuit numerisch identisch mit der Komponente in einem anderen Pferd, zum Beispiel Secretariat, ist.

Scotus würde diese Formulierung seiner Ansicht nicht vollständig mögen, weil er denkt, dass Komposition im eigentlichen Sinne Dinge betrifft, während die gemeinsamen und partikularisierenden Prinzipien in Seabiscuit keine Dinge, sondern „Realitäten“ oder „Formalitäten“ sind. Dennoch scheint er – zumindest in frühen Schriften – zugestimmt zu haben, dass die gemeinsame Natur und der individuelle Unterschied nicht dasselbe sind, obwohl sie Formalitäten desselben Dings sind. Früh, wenn Scotus sagt, dass Natur und Individuum „formal anders“ oder „formal unterschieden“ sind, scheint er damit zu meinen, dass Natur und Differenz unterschiedliche Formalitäten in einer einzigen Sache sind.

Wie Marilyn McCord Adams festgestellt hat, scheint Scotus’ Darstellung der formalen Unterscheidung und ihrer Beziehung zur Komposition sich im Laufe der Zeit verändert zu haben. Scotus meinte, dass die distinctio formalis nicht nur in Geschöpfen, sondern auch in Gott zu finden sei: Insbesondere dachte er, dass persönliche Eigenschaften, wie Vaterschaft, formal von der göttlichen Natur unterschieden seien. Wenn formale Unterscheidung eine Komposition von Formalitäten in einer Sache nach sich zieht, dann gefährdet die Behauptung, dass Vaterschaft und Gottheit formal unterschieden sind, die göttliche Einfachheit. Die Pariser Kritiker Duns Scotus’, die Gott als völlig einfach vorausgesetzt hätten, hätten ihn aus diesem Grund kritisieren können. Eine natürliche Weise, auf diesen Einwand zu reagieren, wäre zu sagen, dass die formale Unterscheidung zwischen geschaffenen Formalitäten wie Seabiscuit’ Natur und seinem individuellen Unterschied besteht, jedoch nicht zwischen persönlichen Eigenschaften und der göttlichen Natur. Scotus wählte jedoch diesen Weg nicht. Stattdessen scheint er eine modifizierte Darstellung der formalen Unterscheidung angeboten zu haben, nach der diese nicht die Komposition von unterschiedlichen Formalitäten in einer Sache nach sich zieht. Nach der modifizierten Darstellung ist die formale Unterscheidung eine distinctio secundum quid und keine distinctio simpliciter. Zu sagen, dass dies und das formal nicht dasselbe sind, bedeutet daher nicht, dass sie nicht dasselbe ohne Einschränkung sind, weil „dies und das sind formal unterschieden“ nicht gleichbedeutend ist mit „Dies ist eine Formalität und das ist eine Formalität, und dies ist von dem unterschiedlich“.

Scotus’ frühere Darstellung der formalen Unterscheidung machte die theologische Anwendung möglicherweise problematisch, aber die spätere Darstellung erschwert es, genau zu erkennen, was die formale Unterscheidung – die Beziehung zwischen gemeinsamer Natur und individuierendem Unterschied – ausmacht. Wenn a und b formal unterschieden sein können, ohne unterschiedliche Formalitäten zu sein, worin besteht dann ihre formale Unterscheidung? Scotus sagt, dass a formal von b unterschieden ist, wenn a und b wirklich dasselbe sind, aber a und b sich hinsichtlich der Definitionen unterscheiden, die sie tatsächlich haben oder hätten, wenn sie definierbar wären, oder sich hinsichtlich dessen unterscheiden, worauf sie zugeschrieben werden können. Man erkennt jedoch, warum Ockham einwenden würde, dass a und b sich nicht hinsichtlich ihrer Definitionen oder der Prädikabilität unterscheiden könnten, wenn sie wirklich dasselbe wären: Das würde das Prinzip der Ununterscheidbarkeit Identischer verletzen. Ein Verteidiger Scotus’ könnte versuchen zu verstehen, wie a und b wirklich dasselbe und formal unterschieden sein können, im Sinne der Nicht-Ersetzbarkeit der co-referenziellen Begriffe „a“ und „b“ in bestimmten referenziell undurchsichtigen Kontexten, die Definitionen und Prädikabilität betreffen. Es ist jedoch unklar, ob dies Scotus’ Denken wirklich entspricht, und ob die betreffenden Kontexte tatsächlich referenziell undurchsichtig sind.

Scotus möchte einen Mittelweg zwischen der Ansicht, die Ockham später vertreten würde – nach der Natu-ren an sich individuell sind – und der Ansicht, die Burleigh später vertreten würde – nach der Natu-ren an sich universell sind – finden. Es ist jedoch nicht leicht zu erkennen, welche Alternative zu diesen Ansichten er genau im Sinn hat.