Medieval Philosophy

Aquinas

Der Gott der Philosophen und der christliche Gott

Wir haben gesehen, dass für Aquin eine materielle Substanz aus einer Essenz und einer Menge von Akzidenzien im weitesten Sinne zusammengesetzt ist. Akzidenzien im weitesten Sinne schließen die prädikamentalen Akzidenzien ein, also diejenigen, die unter die letzten neun Kategorien Aristoteles’ fallen, sowie das Sein. Die Essenz einer materiellen Substanz besteht wiederum aus Materie und Form. Bei immateriellen Geschöpfen hingegen denkt Aquin, dass es die erste Art der Komposition gibt, nicht aber die zweite: Engel bestehen aus einer einfachen Essenz, einer in sich bestehenden Form, und Akzidenzien im weitesten Sinne. Bei Gott argumentiert Aquin, dass es keine Art von Komposition gibt: Gottes Gottheit und seine Güte sind nicht verschiedene Teile Gottes, ebenso wenig wie seine Gottheit und seine Existenz. Vielmehr sind Gottes Gottheit, seine Güte und seine Existenz alles dasselbe. Aquin versucht zu zeigen, dass nichts in irgendeiner Weise zusammengesetzt sein kann, ohne eine Komposition von Essenz und Akzidenz sowie Essenz und Existenz zu haben. Daraus schließt er, dass Gott absolut oder völlig einfach ist, und alles, was in Gott ist, Gott selbst ist.

Angenommen, Aquin liegt richtig, und Gottes Einfachheit und Unveränderlichkeit können philosophisch begründet werden, oder schwächer gesagt, es könnte philosophisch gezeigt werden, dass, falls ein Gott existiert, er einfach und unveränderlich wäre. Dann könnte es scheinen, dass sich ebenso philosophisch ableiten ließe, dass es den christlichen Gott nicht gibt. Der christliche Gott ist drei Personen in einer Natur. Obwohl die drei göttlichen Personen jeweils die gleiche Natur besitzen, scheint es unmöglich, dass sie diese Natur selbst sind: Wenn die drei göttlichen Personen alle dasselbe wie die göttliche Natur wären, wären sie alle dasselbe wie einander, und es gäbe nur eine göttliche Person statt drei. Es scheint also, dass es in den göttlichen Personen mehr geben muss als nur die göttliche Natur: In jeder Person muss eine göttliche Natur vorhanden sein, die mit den anderen Personen der Trinität geteilt wird, und ein gewisses individuierendes Prinzip, das nicht geteilt wird. Unter der plausiblen Annahme, dass Gott mindestens so zusammengesetzt ist wie jede göttliche Person, können wir folgern, dass göttliche Einfachheit mit der Lehre von der Trinität unvereinbar ist. Tatsächlich scheint es, dass wir nicht einmal diese Annahme benötigen. So wie Aquin göttliche Einfachheit versteht, bedeutet sie nicht nur, inkomposit zu sein, sondern auch inkomponibel, das heißt, unfähig, in Komposition mit etwas anderem zu stehen oder ein Bestandteil von etwas anderem zu sein. Versuchten wir, die Nicht-Einfachheit der göttlichen Personen mit der göttlichen Einfachheit in Einklang zu bringen, indem wir annähmen, dass Gott die einfache geteilte göttliche Natur sei und die göttlichen Personen aus Gott zusammen mit einigen individuierenden Unterschieden bestünden, wäre Gott komponierbar, nicht aber zusammengesetzt, und nach Aquin wäre er weniger als absolut einfach.

Außerdem ist der christliche Gott ein Gott, dessen Wort Mensch wurde. Offensichtlich könnte nichts Mensch werden, ohne Veränderung zu erfahren. Wenn das Wort Gottes wahrer Gott und wahrer Mensch ist, folgt daraus, dass etwas Göttliches sich verändert. Somit scheint die Inkarnation mit göttlicher Unveränderlichkeit und göttlicher Einfachheit unvereinbar. Es gibt auch ein direkteres Argument für die Unvereinbarkeit der Inkarnation mit Einfachheit: Menschsein erfordert in verschiedener Weise Kompositheit, und Menschsein und Gottsein sind beide Eigenschaften des Wortes nur dann, wenn etwas sowohl Gott als auch zusammengesetzt ist.

Aquin hat die Lehre von der göttlichen Einfachheit nicht erfunden: Anselm und Augustinus vor ihm identifizieren Gott mit seiner Güte, Essenz und seinem Sein. Auch war Aquin nicht der Erste, der die offensichtliche Spannung zwischen der Lehre der göttlichen Einfachheit und der christlichen Orthodoxie sah: Maimonides hielt die Lehre von der Trinität für offensichtlich unvereinbar mit göttlicher Einfachheit und dem Monotheismus. Aquin jedoch erkennt und formuliert die Probleme in diesem Bereich mit außergewöhnlicher Klarheit und hat ausgearbeitete, wenn auch nicht unbedingt erfolgreiche Ideen zu deren Lösung.

Aquin räumt ein, dass, wenn die Personen der Trinität in irgendeiner Weise zusammengesetzt sind, die göttliche Einfachheit beeinträchtigt ist, und dass, wenn die göttlichen Personen nicht verschieden sind, die Orthodoxie beeinträchtigt ist. Er hält daher die göttlichen Personen für maximal einfache Individuen, die wirklich voneinander verschieden sind und die gleiche göttliche Natur teilen. Gerade weil sie numerisch dieselbe göttliche Natur teilen, sind die drei Personen ein und derselbe Gott, nicht drei verschiedene Götter; drei verschiedene Menschen haben drei verschiedene menschliche Naturen. Aquin denkt, dass in jeder göttlichen Person etwas vorhanden ist, wodurch sie jene Person der Trinität ist, und etwas, wodurch diese Person Gott ist. Ist dies nicht gleichbedeutend damit, die Einfachheit der göttlichen Personen aufzugeben? Aquin scheint dies zu verneinen, mit der Begründung, dass die Vaterschaft, durch die der Vater Vater ist, nicht wirklich verschieden von der Gottheit ist, durch die der Vater Gott ist. Allgemeiner scheint er zu sagen, dass die Relationen, die die göttliche Person individuieren, nicht wirklich verschieden von der Natur sind, die sie alle denselben Gott sein lässt.

Wenn dies Aquins Aussage ist, erscheint seine Darstellung inkonsistent mit der Ununterscheidbarkeit identischer Dinge und der Transitivität der Identität. Wenn Vaterschaft den Vater individuieren, ist sie dem Vater eigen; wenn Gottheit allen göttlichen Personen gemeinsam ist, ist sie nicht dem Vater eigen. Aquin scheint zu sagen, dass zwei Dinge wirklich dasselbe sein können, selbst wenn eines eine Eigenschaft besitzt, die das andere nicht hat. Wenn die Personen absolut einfach sind und jede individuierende Relation die göttliche Essenz ist, dann ist der Vater dasselbe wie die Vaterschaft, dasselbe wie die Gottheit, dasselbe wie die Sohnschaft. Um die heterodoxe Schlussfolgerung, dass der Vater der Sohn ist, zu vermeiden, darf die reale Identität keine transitive Relation sein.

Stellt dies eine Reduktion von Aquins Darstellung der Trinität dar? Nein, Aquin würde sagen, dass die Ansicht darauf beruht, dass ein Unterschied zwischen realer Identität und identitas secundum rationem verwirrt wird. Die folgenden Argumente sind gültig:

a ist identisch secundum rationem mit b. a ist F. b ist F. a ist identisch secundum rationem mit b. b ist identisch secundum rationem mit c. a ist identisch secundum rationem mit c.

Wenn man jedoch durchgehend identisch secundum rem für identisch secundum rationem einsetzt, werden beide Argumente ungültig. Was genau bedeutet es, dass a und b identisch secundum rem oder identisch secundum rationem sind? Für Aquin ist a identisch secundum rem mit b genau dann, wenn a und b identisch sind. Beispielsweise beschreibt Aquin in verschiedenen Passagen Paare von Dingen als identisch secundum rem oder realiter identisch. Als Beispiele nennt er Paare wie den Weg von Athen nach Theben und den Weg von Theben nach Athen sowie die Intervalle zwischen 1 und 2, und zwischen 2 und 1. a ist identisch secundum rationem mit b genau dann, wenn a und b nicht nur dasselbe Ding bezeichnen, sondern auch dieselbe Bedeutung oder denselben Sinn haben. Die Schwierigkeit liegt darin, dass, wenn identisch secundum rem nur Identität ist, Aquin gezwungen wäre, die Transitivität der Identität zu verneinen, was einer Reduktion seiner Darstellung nahekommt. Die einzige Möglichkeit, dies zu vermeiden, besteht darin, identisch secundum rem als weniger als Identität zu behandeln. Wenn identisch secundum rem weniger als Identität ist, ist nicht mehr klar, dass die absolute Einfachheit der göttlichen Personen durch die Annahme gesichert ist, dass alles, was in einer göttlichen Person oder in Gott ist, dasselbe wie diese Person oder Gott secundum rem ist.

Es ist daher nicht klar, dass Aquin die göttliche Einfachheit mit der Lehre von der Trinität versöhnt hat. Er würde auch nicht behaupten, dass eine philosophische Analyse die Kompatibilität von Gottes Einfachheit und seiner Trinität oder die Möglichkeit der Trinität selbst transparent machen kann.

Bei der Betrachtung der Schwierigkeiten, die Aquins Darstellung der Trinität erfährt, ist es hilfreich zu überlegen, in welchem Maße diese Schwierigkeiten aus dem Versuch entstehen, die philosophische Lehre von göttlicher Einfachheit mit der theologischen Lehre der Trinität in Einklang zu bringen, und in welchem Maße sie aus der Lehre der Trinität selbst entstehen.

Aquins Darstellung der Inkarnation hängt entscheidend von einer Unterscheidung zwischen menschlicher Natur und menschlicher Person ab. Eine menschliche Natur ist eine Komposition aus einem Stück Materie, einem Körper, und einer substantielle Form, einer Seele. In jedem Fall außer einem ist eine geschaffene menschliche Natur nur der nicht-akzidentelle Teil einer geschaffenen menschlichen Person. In der Inkarnation jedoch ist eine geschaffene menschliche Natur Teil keiner geschaffenen menschlichen Person, weil diese Natur von einer göttlichen Person angenommen wird. Annahme wird am besten erklärt durch das, was sie bewirkt. Durch die Annahme einer menschlichen Natur kommt das Wort in einer menschlichen Natur zu bestehen und wird somit buchstäblich und wahrhaftig Mensch; die angenommene Natur ist kein Teil einer menschlichen Person, die tatsächlich nicht existiert hätte, wenn diese Natur nicht angenommen worden wäre; und verschiedene Dinge, die der geschaffenen menschlichen Person mit jener Natur zugeschrieben worden wären, werden stattdessen dem Wort zugeschrieben. Zum Beispiel können wir wahrheitsgemäß sagen, dass das Wort geboren wurde, starb und dergleichen. Schließlich und entscheidend ist die Annahme eine Relation, deren Bestand absolut keinen Unterschied für die intrinsischen Eigenschaften des Annehmenden macht: Das Wort kann eine menschliche Natur annehmen, ohne selbst irgendeine wirkliche Veränderung zu erfahren. Besonders kann das Wort eine menschliche Natur annehmen, während es absolut einfach bleibt.

Könnte eine Relation, die all das tut, was Annahme zu bewirken scheint, eine Relation sein, deren Bestand keinen intrinsischen Unterschied für den Annehmenden macht? Es ist schwer vorstellbar. Vor der Annahme hatte das Wort keinen menschlichen Körper und keine menschliche Seele unter seinen Teilen. Nach der Annahme hätte das Wort, wenn es nicht wirklich verändert worden wäre, weiterhin keinen menschlichen Körper und keine menschliche Seele. Aber könnte etwas wirklich Menschliches sein, wenn es weder aus einer menschlichen Seele noch einem Körper besteht? Aquin würde zustimmen, dass wir nicht verstehen, wie Annahme sowohl das Wort menschlich machen als auch das Wort einfach lassen kann, aber er würde bestreiten, dass wir wissen können, dass es unmöglich ist.