Medieval Philosophy

Aquinas

Form, Materie und Veränderung

Der unvergleichliche Thomas von Aquin, von großem Geist ebenso wie von großem Herzen, wurde 1225 bei Neapel geboren. Gegen den Willen seiner Familie trat er mit 19 Jahren in den Dominikanerorden ein. Nach dem Studium bei Albert dem Großen in Köln wurde er 1252 von seinem Orden an die Universität Paris geschickt. In den folgenden sieben Jahren schrieb er einen Kommentar zu Peter Lombards Sentenzen, das Werk Über die Wahrheit, sowie zwei Monographien über aristotelische Physik und Metaphysik, Über die Prinzipien der Natur und Über Sein und Wesen. Diese Monographien bieten eine hervorragende Einführung in die aristotelischen Grundlagen von Aquins Denken. 1259 kehrte Aquin nach Italien zurück. Dort lehrte er in Orvieto, Rom und Viterbo und verfasste Über die Macht Gottes, die Summa contra Gentiles und den ersten Teil seines bekanntesten Werkes, der Summa Theologiae. Die ersten siebenundzwanzig Fragen des ersten Teils der Summa Theologiae stellen vielleicht die beste Einführung in Aquins natürliche Theologie dar; spätere Fragen behandeln unter anderem die Trinität, Engel, Schöpfung sowie Geist und Körper. 1268 kehrte Aquin nach Paris zurück. Während seines zweiten, weniger als vier Jahre währenden Aufenthalts, schuf er ein überwältigendes Werkvolumen, darunter Kommentare zu Aristoteles’ Über die Seele, Nikomachische Ethik und Physik, sowie die Monographien Über die Einheit des Intellekts und Über die Ewigkeit der Welt gegen die Murrenden, ebenso wie den umfangreichen zweiten Teil der Summa Theologiae. In seinen letzten Jahren in Italien vollendete er einen Kommentar zu den ersten zwölf Büchern von Aristoteles’ Metaphysik und arbeitete an (wenn auch nicht vollendet) dem dritten und letzten Teil der Summa Theologiae. Er starb um 1276.

Wenn man die vollständigen Werke nur eines mittelalterlichen Philosophen auf eine einsame Insel mitnehmen könnte, wäre Aquin wahrscheinlich die beste Wahl. Obwohl er im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert weniger einflussreich war, als man vermuten könnte, überrascht seine spätere Bedeutung unter den mittelalterlichen Philosophen nicht. Aquin ist umfassender und systematischer als jede der bisher betrachteten Persönlichkeiten, zum Teil, weil er Aristoteles’ gesamtes System besser kannte als die meisten seiner mittelalterlichen Vorgänger. Gleichzeitig zeigt Aquin ein Interesse an Unterscheidungen und den Feinheiten von Argumenten, wie es die beste zeitgenössische analytische Philosophie kennzeichnet. Besonders deutlich wird dies in umstrittenen Fragen wie Über die Wahrheit oder Über die Macht Gottes, wo er eine außergewöhnliche Fähigkeit besitzt, die verschiedenen möglichen Einwände gegen seine Ansichten vorauszusehen. Zwar versteht man nicht immer, oder ist nicht zufrieden mit der Art, wie Aquin einen bestimmten Einwand beantwortet, doch es ist äußerst schwer, Einwände zu formulieren, die Aquin nicht irgendwo berücksichtigt und behandelt hat.

Angesichts der Breite von Aquins Interessen – Metaphysik, philosophische Theologie, Philosophie des Geistes, Handlungstheorie, Ethik – ist es hier unmöglich, mehr als einige Aspekte anzusprechen. Ich konzentriere mich auf Aquins Metaphysik und philosophische Theologie. Verschiedene zentrale Bereiche, wie seine Darstellung des Verhältnisses von Geist und Körper, werden dabei vernachlässigt. Die Grundlagen dieser Darstellung, die eine mittlere Position zwischen augustinisch-kartesianischem Dualismus und zeitgenössischem Materialismus einnimmt, sind in der Summa Theologiae, Fragen 75-77, klar dargelegt.

Für Aquin umfasst Veränderung wesentlich sowohl Beständigkeit als auch Vergänglichkeit. Bei einer akzidentiellen Veränderung – etwa wenn eine Birke von Weiß zu Grau wechselt – bleibt die Substanz (die Birke) erhalten, während die zufälligen Eigenschaften (die Weißheit, die Graufärbung) verschwinden oder entstehen. Die Weißheit dieser Birke existiert nur in dieser Birke und hört auf zu bestehen, wenn sie nicht mehr weiß ist. Bei einer substantiven Veränderung – zum Beispiel wenn ein Stück Luft zu einem Stück Wasser wird – bleibt ein Teil Materie erhalten, während die substantiellen Formen (die Luftform, die Wasserform) verschwinden oder entstehen. Substantielle Formen unterscheiden sich in mehreren Punkten von akzidentiellen Formen. Erstens macht eine substantielle Form ein Ding zu dem, was es ist: Wilburs substantielle Schweineform macht ihn zu einem Schwein, zu einem Säugetier und zu einem Tier. Akzidentelle Formen hingegen bewirken nur, dass ein Ding auf eine bestimmte Weise ist: Wilburs Rosaheit macht ihn rosa. Zweitens bewirkt eine substantielle Form, dass ein Ding überhaupt existiert, während eine akzidentelle Form nur bestimmt, wie ein Ding ist. Deshalb erzeugt der Erwerb einer substantielle Form Generation, der Verlust einer substantielle Form Korruption; für akzidentelle Formen gilt dies nicht.

Doch worin genau unterscheiden sich die Subjekte substantielle Formen (Teile der Materie) von den Subjekten akzidentieller Formen (Substanzen)? Für Aquin ist ein Stück Wasser oder ein Stück Luft ebenso eine Substanz wie ein Schwein oder ein Mensch. Das Materie-Subjekt substantielle Veränderungen ist das, was von einem Ding übrig bliebe, wenn man dessen substantielle Form und alle akzidentiellen Eigenschaften entfernte; es ist sozusagen ein Ding ohne jegliche Form. Aquin meint, dass nur Dinge, die im gewöhnlichen Sinn materiell sind, Materie besitzen. Dies unterscheidet ihn von Bonaventura und anderen Franziskanern, die annahmen, alles außer Gott könne in Materie und Form zerlegt werden. Wenn Materie von einer Luft-Form zu einer Wasser-Form wechselt, kann sie nicht wesentlich und dauerhaft Luft- oder Wasser-geformt sein. Materie hat keine bestimmte substantielle Form dauerhaft, wohl aber immer irgendeine substantielle Form. Hätte die Materie permanent eine andere substantielle Form, gäbe es keine Generation und keine Korruption: Luft würde nicht aufhören zu existieren, Wasser würde nicht entstehen, sondern die Materie bliebe in ihrer ursprünglichen Form und erwirbt nur akzidentell neue Eigenschaften.

Aquin deutet dieses Bild: Wenn ein Stück Materie eine substantielle Form erlangt, entsteht daraus ein vollständiges Individuum, eine tatsächliche Substanz. Neue Substanzen können nur entstehen, wenn die erlangte substantielle Form durch eine neue ersetzt wird. Eine substantielle Form „sättigt“ die Materie, sodass sie nur die Materie einer bestimmten Substanzart sein kann. Eine Form, die ohne Beeinträchtigung der bereits vorhandenen substantiellen Form erworben wird, muss akzidentiell sein. Folglich wäre die Form des Wassers für Materie, die permanent eine andere Form hätte, akzidentiell, und keine neue Substanz würde entstehen. Nichts ginge verloren, wenn die permanent geformte Materie die Luftform verlöre.

Diese Argumentation erscheint einleuchtend, vorausgesetzt, ein Stück Materie kann nur eine substantielle Form gleichzeitig haben. Aber wie wissen wir, dass ein Stück Materie nicht zwei unterschiedliche substantielle Formen gleichzeitig besitzen kann, wie eine Substanz viele akzidentelle Formen haben kann? Zwei akzidentelle Formen können ein Ding auf unterschiedliche Weise bestimmen, etwa blass und lächelnd. Zwei substantielle Formen könnten jedoch nicht dasselbe Ding auf die gleiche Weise existieren lassen. Es gehört zur Natur jeder substantielle Form, ein Ding überhaupt sein zu lassen. Könnte es zwei substanzielle Formen gleichzeitig geben, würden beide dasselbe Ding sein lassen, was unmöglich ist.

Diese Antwort setzt voraus, dass das Ding, in dem die substantielle Form ist, das Ding ist, dem die substantielle Form Existenz verleiht. Man könnte jedoch annehmen, dass eine substantielle Form ein bereits existierendes Materiestück auf bestimmte Weise formt und die aus Materie und Form bestehende Substanz überhaupt existieren lässt. Wenn dies zutrifft, gibt es keinen offensichtlichen Grund, warum ein Stück Materie nicht zwei substantielle Formen gleichzeitig haben könnte. Aquin verteidigt jedoch die Einzigartigkeit der substantielle Form in seiner umstrittenen Frage Über die Seele.