Medieval Philosophy

Anselm

Warum wurde Gott Mensch?

Früh in Anselms Dialog Cur Deus Homo bemerkt sein Gesprächspartner Boso, dass für Christen das Wort Gottes Mensch wurde, litt, starb und von den Toten zurückkehrte, um uns zu befreien – von unseren eigenen Sünden, von der Macht des Teufels und vom Zorn Gottes. Boso fährt jedoch fort und sagt, Ungläubige fänden diese Geschichte völlig unverständlich. Sie argumentieren: Wenn Gott nicht in der Lage war, den Menschen allein durch seinen Willen von Sünde, Teufel und seinem eigenen Zorn zu befreien, ist er nicht allmächtig. Wenn Gott andererseits unsere Erlösung von der Sünde durch einen bloßen Willensakt hätte herbeiführen können, sich aber stattdessen entschied, sie durch das Leiden und den Tod seines Wortes zu bewirken, ist er nicht weise. Wenn ein Mensch ohne jeden Grund unter größter Anstrengung etwas täte, was er mühelos hätte tun können, würde niemand ihn als weise ansehen.

Boso fügt hinzu, dass es nichts nützt zu sagen, hätte Gott den Menschen allein durch seinen Willen vom Teufel befreit, hätte er dem Teufel Unrecht getan; der Teufel hat ebenso wenig das Recht, menschliche Sünder zu bestrafen, wie ein Dieb einen anderen bestrafen darf. Wie Anselm Bosos Standpunkt formuliert, selbst wenn menschliche Sünder vom Satan bestraft werden sollten – im Sinne eines guten Zwecks –, sollte Satan sie nicht bestrafen, da nur Gott das Recht hat, jemanden zu bestrafen.

Boso macht sehr deutlich, dass, ebenso wie es ein Problem des Bösen für Christen gibt, es ein Problem von Christi Passion und Tod gibt. Das mag merkwürdig erscheinen: Da Christi Passion und Tod durch die christliche Erzählung notwendig sind, wie kann es dann ein Problem für diese Geschichte sein? Das Böse stellt für Christen ein philosophisches Problem dar, weil, obwohl Christen bejahen, dass Gott allmächtig und vollkommen gut ist, und dass es Böses gibt, die ersten beiden Aussagen im Widerspruch zur dritten zu stehen scheinen. Ebenso, obwohl Christen bejahen, dass Gott allmächtig und vollkommen weise ist, und dass das Wort Gottes für unsere Sünden gelitten und gestorben ist, scheinen die ersten beiden Aussagen der dritten zu widersprechen.

Anselms Versuch, diese Spannung aufzulösen, beruht auf dem Begriff der Genugtuung. Angenommen, jemand entzieht einem anderen etwas, das ihm gehört, oder versäumt, ihm zu geben, was ihm zusteht. Wenn derjenige anschließend gibt, was er entzogen oder versäumt hat, und zudem den Schaden ausgleicht, der durch das Fehlen entstanden ist, leistet er Genugtuung. Für Anselm schulden die Geschöpfe Gott vollständigen Gehorsam. Wenn sie sündigen, das heißt, Gott ungehorsam sind, versäumen sie, ihm zu geben, was ihm zusteht. Wenn ihre Sünde nicht durch Genugtuung ausgeglichen wird, sollte Gott diese Sünden bestrafen. Sünde, die weder durch Genugtuung noch durch Strafe ausgeglichen wird, entehrt Gott und stört die moralische Ordnung des Universums. Unglücklicherweise sind die Geschöpfe nicht in der Lage, Gott für ihre Sünden Genugtuung zu leisten. Dies liegt teils an der Schwere des Ungehorsams, teils daran, dass die Geschöpfe bereits vor der Sünde Gott alles schulden; sobald sie sich eine Schuld aufladen, können sie sie nicht begleichen. Es scheint also, dass der einzige Weg, Gottes Ehre und die moralische Ordnung des Universums zu wahren, die Bestrafung der Sünder ist. Anselm sieht jedoch eine Alternative: Obwohl Gerechtigkeit verlangt, dass Sünden durch Strafe oder Genugtuung ausgeglichen werden, muss diese Genugtuung nicht vom Sünder selbst geleistet werden; jemand anderes kann sie stellvertretend leisten. Genau das geschah, als Christus für unsere Sünden starb: Durch seine Passion und seinen Tod leistete das Wort Gottes Genugtuung für uns.

Aus verschiedenen Gründen erscheint Anselms Darstellung des Sinns der Inkarnation nicht unbedingt befriedigend für die Ungläubigen, die Boso meint. Zunächst, wenn Anselm den Begriff der Genugtuung einführt, scheint dies eine Entschädigung und damit einen Nutzen für den Geschädigten zu beinhalten. Wer beispielsweise einem anderen Gesundheitsschaden zufügt, leistet Genugtuung, indem er nicht nur die Gesundheit wiederherstellt, sondern auch den Verlust ausgleicht. Dieses Merkmal scheint im Fall der Inkarnation zu fehlen: Wie könnte die Passion und der Tod des Wortes Gott zugutekommen? Da das Wort Gottes Gott ist, scheint es eher eine zusätzliche, besonders schwere Verletzung Gottes darzustellen. Anselm sagt, das Wort habe Gott das Geschenk seines höchst wertvollen Lebens gegeben. Gott jedoch gewinnt nicht das Leben, das das Wort verliert. Vielleicht würde Anselm sagen, dass der Tod des Wortes Gott insofern nützt, als er seine Ehre bewahrt. Doch wie könnte das geschehen?

Eine andere Sorge betrifft Anselms Auffassung von den Anforderungen der Gerechtigkeit. Es ist verständlich, dass ein strenger Vergeltungsbefürworter der Ansicht ist, Gerechtigkeit verlange die Bestrafung der Sünder, die keine Genugtuung geleistet haben. Ebenso ist verständlich, dass jemand, der glaubt, Gerechtigkeit schließe Barmherzigkeit nicht aus, der Ansicht ist, dass nicht jede Sünde bestraft werden muss, für die keine Genugtuung geleistet wurde. Nach Anselms Auffassung erfordert Gerechtigkeit jedoch, dass Sünden, für die keine Genugtuung geleistet wurde, bestraft werden, ohne dass die Sünder selbst bestraft werden müssen. Diese Sicht erscheint deutlich weniger attraktiv als entweder strenger Vergeltungsgrundsatz oder die Auffassung, dass das Recht auf Strafe oder Genugtuung vom Geschädigten gerechtfertigt verzichtet werden kann. Anselm scheint auf gewisser Ebene geneigt, eine strenge Vergeltung zu befürworten, die mit seiner eigenen Darstellung unvereinbar ist.

So erscheint Anselms Verteidigung der Sinnhaftigkeit der Inkarnation in vielerlei Hinsicht problematisch. Es ist jedoch nicht leicht zu erkennen, wie genau Anselms Darstellung verändert werden könnte, um jemanden, der die Geschichte der Inkarnation unverständlich findet, zufrieden zu stellen. Tatsächlich verlässt man Cur Deus Homo mit einem gesteigerten Bewusstsein dafür, wie schwer es ist, die Inkarnation sinnvoll zu verstehen.