Kontinentale Philosophie Von Hegel

Hegel

Hegel—Georg Wilhelm Friedrich Hegel, um seinen vollen Namen zu nennen—wurde 1770 als Sohn eines Beamten im Dienst des Herzogs von Baden-Württemberg geboren. Von 1788 bis 1793 studierte er am Tübinger Stift, einem höheren Bildungskolleg, das Kandidaten für den Staatsdienst ausbildete. Dort schloss er Freundschaften mit zwei Mitstudenten, die ebenfalls bedeutende Beiträge zum intellektuellen Leben in Deutschland leisten sollten, dem großen Dichter Friedrich Hölderlin und dem Philosophen Friedrich Schelling. Die drei jungen Männer standen in den 1790er Jahren in engem Kontakt und teilten eine gemeinsame Sicht auf Politik, Kunst und Philosophie. Wie viele andere ließen sie sich von den frühen Jahren der Französischen Revolution inspirieren und hofften auf eine entsprechende politische Erneuerung, die das Flickwerk der absolutistischen Staaten, in die Deutschland damals zersplittert war, transformieren würde. Kulturell stellten sie die Zersplitterung von zeitgenössischer Kunst und Religion der von ihnen wahrgenommenen Harmonie des griechischen Lebens gegenüber. Nur in der Philosophie betrachteten sie Deutschland als führend, dank der Arbeit Kants. Dennoch blieben sie auch hier nicht kritiklos. Hölderlin verglich Kants Bedeutung mit der von Moses. Wie Moses hatte er sein Volk aus der Knechtschaft geführt; jemand anderes müsse gefunden werden, um ihnen den Eintritt ins Gelobte Land zu ermöglichen.

Solche Ideen zeigen sich in einem bemerkenswerten kurzen Text von 1797, bekannt als das älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus. Bis vor kurzem galt Hegel selbst als Verfasser des Systemprogramms, doch inzwischen gibt es starke Hinweise, die auf Hölderlin deuten. Jedenfalls besteht kein Zweifel, dass Hegel das Werk unterstützte, da es in seiner Handschrift vorliegt. Der Autor des Systemprogramms formuliert, wenn auch sehr kryptisch, ein Programm für eine radikal neue Art von Philosophie, in der Philosophie mit der Kunst verschmelzen soll: Der Philosoph müsse ebenso ästhetische Kraft besitzen wie der Dichter. Wie J. G. Fichte, dessen Philosophie in den frühen 1790er Jahren in Deutschland prominent wurde, betrachtet der Autor des ältesten Systemprogramms die Tatsache, dass der Mensch zu einer besonderen Art moralischer Rationalität fähig ist, als zentral metaphysisch bedeutsam. Ausgangspunkt der Philosophie müsse die Vorstellung des Individuums als absolut freies moralisches Wesen sein. Der zentrale Gedanke ist hier der kantische: Freiheit besteht in der Unterwerfung unter ein Gesetz, doch ein Gesetz, das dem Individuum von innen heraus gegeben wird. Die Fähigkeit der menschlichen Vernunft, ein solches Gesetz zu erzeugen und seine Gültigkeit zu erkennen, gilt als Beweis dafür, dass die Vernunft—im direkten Widerspruch zu Kants eigener Auffassung—nicht auf eine rein regulative Funktion beschränkt ist. Die Vernunft, die Fakultät der Ideen, kann Kants Einschränkung des Wissens auf die bloße Anwendung von Begriffen auf Anschauungen durchbrechen. Die leitende Frage für die Philosophie lautet nach dem ältesten Systemprogramm: Wie muss eine Welt für ein moralisches Wesen geordnet sein? Die Antwort darauf sei eine Vision der Welt als System von Ideen, verstanden in einer Weise, die sowohl Kant als auch Platon verbindet, mit Implikationen in zwei Richtungen.

Erstens sollen die Ideen der Philosophie die Fähigkeit verleihen, die Physik zu beleben und dem, was sonst eine langsame und mühsame Erfahrungswissenschaft bliebe, Flügel zu verleihen. Zweitens bilden sie die Grundlage für eine revolutionäre Staatskritik: Der Staat könne nicht als Idee existieren, da er mechanisch sei, ebenso wie eine Maschine keine Idee habe. Nur das, was Objekt der Freiheit ist, könne als Idee bezeichnet werden. Deshalb müsse man über den Staat hinausgehen, da jeder Staat freie Menschen wie Zahnräder behandle. Die Philosophie, wie sie im ältesten Systemprogramm gedacht ist, soll die symbolischen Grundlagen für eine zukünftige egalitäre Gesellschaft schaffen, basierend auf der absoluten Freiheit aller Geister, die die geistige Welt in sich tragen und weder Gott noch Unsterblichkeit außerhalb suchen.

Es zeigt sich, dass Hegel zu Beginn seiner Laufbahn die Philosophie als Teil einer Bewegung radikaler politischer Transformation betrachtete. Seine erste Veröffentlichung, eine Verteidigung seines Freundes Schelling gegen Fichte, Das Verhältnis der fichteschen zur schellingschen Philosophie (1801), greift ein ähnliches Thema auf. Hegel verortet darin den Ursprung philosophischer Systeme in der Notwendigkeit, Einheit im menschlichen Leben wiederherzustellen: Spaltung sei die Quelle des Bedarfs an Philosophie. Die Existenz philosophischer Systeme sei das Produkt der Tatsache, dass das, was Erscheinungsform des Absoluten ist, sich vom Absoluten isoliert und als etwas Eigenständiges festgelegt habe. Nach Hegel ist Philosophie zu diesem Zeitpunkt sowohl Symptom einer geteilten Kultur als auch deren Heilmittel: Philosophie ist eine Theorie, deren praktische Funktion darin besteht, die Einheit von Theorie und Praxis wiederherzustellen. Die Vorstellung, dass Philosophie sowohl Krankheit als auch Heilmittel sei, ist aus den Schriften Wittgensteins vertraut, jedoch mit einem entscheidenden Unterschied. Hegel geht nicht davon aus, dass Philosophie nach der Heilung überflüssig wird. Vielmehr verliert das auf Verständnis basierende Denken seine Vormachtstellung und wird integriert als untergeordneter Teil in eine neue, höhere, spekulative Form des Denkens.

Wie wir sehen werden, zieht sich das Thema der Ablösung des Verstandes durch die spekulative Vernunft durch Hegels gesamtes philosophisches Werk. Bis zur Phänomenologie des Geistes (1807) hatte sich Hegels Auffassung vom Platz der Philosophie jedoch stark konserviert. Anstatt Teil einer sozialen und politischen Transformationsbewegung zu sein, bestand ihre Rolle nun darin, ein kulturelles Geschehen bewusst zu machen, das bereits, implizit, durch das von Hegel sogenannte Geist vollzogen worden war, jenes gemeinsame Intellekt, an dem alle Menschen als individuelle Intelligenzen teilhaben. Die Phänomenologie wurde stets als Hegels bewundertstes Werk betrachtet.

Obwohl schwierig, besitzt sie eine Breite und Erhabenheit, die den Leser durch ihre Komplexität tragen. Ausgangspunkt ist die Ablehnung von Kants dualistischer Erfahrungskonzeption. Nach Hegel verwendet Kants Philosophie ein Modell, bei dem der Geist seine Form einer im Kern nicht-geistigen Realität auferlegt—psychologisch, nicht philosophisch originär. Die Idee, man könnte die notwendigen Strukturen der Erfahrung von außen erkennen, indem man die geistige Tätigkeit seitlich betrachtet, missversteht den Geist als Instrument oder Medium, argumentiert Hegel in der Einleitung zur Phänomenologie. Hegel lehnt zudem Kants Auffassung von Begriffen als bloße Funktionen der Einheit unter unseren Vorstellungen ab, die vom Verstand bereitgestellt werden. Begriff muss für Hegel in einem spekulativen Sinn verstanden werden, oft als notion übersetzt. In der Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften bemerkt Hegel: Der Begriff im spekulativen Sinn ist vom gewöhnlich verstandenen Begriff zu unterscheiden; in letzterem wird wiederholt behauptet, dass das Unendliche nicht begriffen werden könne.

Obwohl die Phänomenologie Kants Erfahrungskonzeption ablehnt, ist sie in anderer Hinsicht zutiefst kantisch. Wie Kant will Hegel die grundlegenden Strukturen der Erfahrung offenlegen. Er isoliert die Form der Erfahrung jedoch nicht von ihrem Inhalt, sondern verfolgt die Formen, die das Verhältnis des Geistes zur Welt in jeder historischen Entwicklungsstufe annimmt. Politische und kulturelle Beziehungen der Menschen sind ebenso Gegenstand wie die traditionellen Fragen von Körper und Geist.

Ein offensichtlicher Einwand ergibt sich: Ziel der Philosophie ist nicht nur die Abbildung des Denkens, sondern seine Begründung. Historisch nur die Formen menschlicher Erfahrung zu dokumentieren, würde lediglich zeigen, wie etwas geworden ist. Die Phänomenologie beansprucht jedoch, dass die Entwicklung von einer Form zur anderen notwendig sei. Jede Übergangsphase besitzt eine logische Kraft, in dem Sinne, dass jede aufeinanderfolgende Stufe die vorhergehende vervollständigt und die Endform des Denkens gerechtfertigt erscheint. Hegel beschreibt den Übergang von einer Denkform zur nächsten: Erst wenn das Ergebnis als Folge dessen betrachtet wird, aus dem es hervorgeht, ist es das wahre Ergebnis; in diesem Fall ist es selbst ein bestimmtes Nichts, eines, das einen Inhalt hat. Diese Idee der bestimmten Negation ist zentral für Hegels Dialektik. Die Phänomenologie setzt voraus, dass die Leser die Entwicklungsformen des Denkens verstehen und jede als Vervollständigung der vorherigen erkennen.

Hegel sieht die vermeintliche Zirkularität nicht als fatal; er macht den Punkt selbst. Ein Wissen, das diese Einseitigkeit zum Wesentlichen macht, ist selbst ein Muster unvollständigen Bewusstseins. Die Phänomenologie setzt voraus, dass das Bewusstsein bereits die Stufe erreicht hat, auf der Wissenschaft möglich ist. Die Entwicklung zum Standpunkt der Wissenschaft sei bereits implizit vollzogen; der Inhalt ist bereits die Realität, auf Möglichkeit reduziert, ihre Unmittelbarkeit überwunden und die verkörperte Form auf einfache Bestimmungen des Denkens reduziert.

Die Phänomenologie erinnert stark an Platons Vorstellung, dass Philosophie Wiedererinnerung sei. Der Geist besitzt bestimmte Strukturen, ist sich ihrer jedoch nicht bewusst. Für Platon ist Dialektik ein zeitloses Argument, für Hegel eine historische Rückverfolgung der Denkformen. Die Geschichte hat einen Punkt erreicht, an dem das Bewusstsein seine eigenen Formen zurückverfolgen kann, sodass es in jeder eine bestimmte Negation erkennt. Anfangs besitzt es diese Fähigkeit nur praktisch und implizit; sie wird durch die praktische Übung während der Verfolgung der Phänomenologie erworben.

Beim Verfolgen der Entwicklung des Geistes wird deutlich, dass Geist mehr ist als eine psychologische oder erkenntnistheoretische Struktur. An der höchsten Entwicklungsstufe, die Hegel als absolutes Wissen bezeichnet, erkennt das Individuum, dass die Struktur des Geistes die gesamte Realität durchdringt, Natur ebenso wie Geschichte. Die Opposition von Geist und äußerer Realität wird aufgehoben, erhöht, entfernt und bewahrt. Damit ist die Entwicklung des Geistes abgeschlossen. Die Geschichte ist in gewissem Sinne beendet, und die Bühne ist bereit für eine Untersuchung, die die Denkformen in vollkommener a priori Reinheit präsentiert: die Wissenschaft der Logik.

Während die Phänomenologie die Erscheinung der philosophischen Wissenschaft nachzeichnet, präsentiert die Wissenschaft der Logik das System der reinen Vernunft als Reich des reinen Denkens. Der von Hegel verwendete Begriff Denken ist technischer Natur. Für Kant bezeichnet Vorstellung die Inhalte des Geistes, alle Intuitionen, Begriffe und Ideen sind Formen der Vorstellung. Für Hegel kennzeichnet die Welt der Vorstellungen das auf den Verstand begrenzte Denken. Sie kontrastiert mit der höheren, spekulativen Natur des Denkens, der wahren Methode der Philosophie. In der Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften betont Hegel: Der Unterschied zwischen Vorstellung und Denken ist besonders wichtig, da Philosophie Vorstellungen in Denken transformiert.

Die Wissenschaft der Logik setzt voraus, dass der Leser die Fähigkeit zum metaphysischen Denken im reinen Bereich des Denkens erworben hat, wie in der Phänomenologie gefordert. Sie präsentiert ein sich selbst entwickelndes System von Kategorien, das in wahrhaft platonischer Weise die notwendige, letztendliche Struktur der Realität umfasst—die Darstellung Gottes in seinem ewigen Sein vor der Schöpfung der Natur und des endlichen Geistes. Die Logik bildet das Zentrum von Hegels reifer Philosophie, doch seine Interessen beschränken sich nicht darauf. Seine späteren Schriften behandeln Kunst, Religion, Geschichte, Politik, Philosophiegeschichte und Naturphilosophie. In jedem Fall sucht Hegel, eine konzeptuelle Struktur im vielfältigen empirischen Material zu entdecken und explizit zu machen.

Philosophie artikuliert a priori Strukturen innerhalb der empirischen Wissenschaften und verleiht ihnen dadurch eine besondere Notwendigkeit: Die Inhalte werden als notwendig gesichert, unabhängig von der empirischen Evidenz, und das Faktum wird zur Darstellung und Kopie der originären und völlig unabhängigen Tätigkeit des Denkens. Es ist hier nicht möglich, detailliert nachzuvollziehen, wie Hegel dieses Programm realisieren will. Zusammenfassend lässt sich seine Position in Bezug auf vier zentrale Punkte darstellen:

Erstens ist Hegels Philosophieaffirmativ und rationalistisch. Sie stellt eine Ablehnung Kants dar, soweit Kant die Fähigkeit der Philosophie, a priori Wissen über die ultimative Struktur der Realität zu geben, verneinte. Hegels Verwendung des Begriffs Spekulation ist hierbei bedeutsam. Während dies für Kant negativ konnotiert war, bejaht Hegel die spekulative Natur philosophischer Wahrheit.

Zweitens unterscheidet sich die Methode der Philosophie von der der Naturwissenschaften, doch ist sie nicht untergeordnet. Philosophie soll mindestens ebenso rigoros sein wie die Wissenschaften und spielt eine begründende Rolle, indem sie die implizite kategoriale Struktur wissenschaftlicher Erklärungen artikuliert.

Drittens ist Hegels Philosophiehistorie so ausgerichtet, dass Geschichte der Philosophie untergeordnet wird. Jede zufällige Manifestation des Geistes ist Teil des Prozesses der Selbstkenntnis des Geistes, sichtbar aus einem zeitlosen Standpunkt, den die menschliche Vernunft retrospektiv erreicht.

Viertens soll philosophisches Verständnis den Einzelnen mit der erreichten Wirklichkeit versöhnen. Philosophie artikuliert die Rationalität und Notwendigkeit, die die Welt bestimmen, und enthält, wie Hegel in der Philosophie der Geschichte schreibt, die wahre Theodizee: die Rechtfertigung von Gottes Werken für die Menschheit.