Kontinentale Philosophie Von Hegel

Schopenhauer

Arthur Schopenhauer wurde 1788 in Danzig geboren und starb 1860 in Frankfurt. Er studierte Philosophie in Göttingen und Berlin und hoffte ursprünglich auf eine Universitätskarriere als Philosoph. Dies sollte jedoch nicht geschehen. Die berühmte Geschichte erzählt, dass Schopenhauer, als ihm das Recht eingeräumt wurde, an der Universität Berlin zu lehren, seine Vorlesungen genau gegen die von Hegel, dem Hauptprofessor der Philosophie, legte. Das Ergebnis war erniedrigend. Während Hegels Publikum mehrere Hundert Zuhörer zählte, besuchten nur wenige Schopenhauers Kurs. Schopenhauer, der über ein unabhängiges Einkommen seines Geschäftsmann-Vaters verfügte, zog sich ins Privatleben zurück. In seinen Schriften jedoch versäumt er nie eine Gelegenheit, Philosophen im Allgemeinen und Hegel im Besonderen zu verspotten, für den er stets eine lebhafte Abneigung bewahrte.

Abgesehen von verletztem Stolz lag Schopenhauers Einwand gegen die deutschen Philosophen seiner Zeit darin, dass sie Kants Erbe verfälscht hätten und dass nur er, Schopenhauer, in der Lage sei, Kants Denken zu verstehen und weiterzuführen. Schon der Titel seines Hauptwerks, Die Welt als Wille und Vorstellung, veröffentlicht 1819, greift zwei zentrale Begriffe Kants auf. Vorstellung ist für Schopenhauer von entscheidender Bedeutung, wie für Hegel. Doch die beiden Denker unterscheiden sich grundlegend in ihrer Haltung dazu. Hegel sieht die Aufgabe der spekulativen Philosophie darin, das Alltagsdenken zu einem Standpunkt zu erheben, der jenseits des Dualismus von Subjekt und Objekt liegt. Schopenhauer hingegen verneint dies und stimmt mit Kants Lehre überein, dass objektives Wissen auf die Welt der Vorstellung beschränkt bleiben muss. Schopenhauers Darstellung der Trennung zwischen Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft und deren Rolle in Wahrnehmung und Erkenntnis ähnelt stark Kants Auffassung. Nach Schopenhauer geben Sinnlichkeit und Verstand zusammen eine Welt mit drei grundlegenden intellektuellen Eigenschaften: Stellung in der Zeit, Lage im Raum und eine Art unmittelbares Bewusstsein kausaler Notwendigkeit. Reflexion und Anwendung von Begriffen hingegen sind Aufgaben der Vernunft und betreten daher nicht die gegebene Welt, wie sie uns erscheint.

Wie Kant nimmt auch Schopenhauer an, dass die beiden Lehren des transzendentalen Idealismus – dass Objekte nur in Bezug auf ein Subjekt gegeben werden können und dass der Inhalt der Erfahrung nicht allein vom Subjekt erzeugt wird – unausweichlich zu einer weiteren Frage führen: Was ist die Natur der Realität unabhängig von der Aktivität des Subjekts? Diese Frage, die Frage nach dem Ding an sich, ist nach Kant unvermeidlich und unlösbar. Eine zufriedenstellende Antwort würde die Überwindung des Subjekt-Objekt-Dualismus erfordern, der Grundbedingung des Wissens selbst. Schopenhauer akzeptiert diese kantische Prämisse, behauptet jedoch, dennoch etwas Philosophisches über das Ding an sich sagen zu können: Seine Natur ist Wille. Doch was meint Schopenhauer damit und wie begründet er dies?

Ein geeigneter Ausgangspunkt zum Verständnis dieser Behauptung ist Schopenhauers Darstellung der Kausalität. Nach Schopenhauer erfahren wir Kausalität als das Vorhandensein einer gesetzmäßigen, notwendigen Verbindung zwischen Ereignissen, so dass auf das eine immer das andere folgt. Was wir jedoch gewöhnlich nicht verstehen, ist die Art der Verbindung zwischen Ursache und Wirkung. Wir kennen das Dass der Kausalität, nicht jedoch das Wie oder Warum. Nach einer bestimmten Sicht – man könnte sie eine phänomenalistische Sicht nennen – ist dies alles, was es zu verstehen gibt. Schopenhauer widerspricht jedoch, da er behauptet, dass wir in einem speziellen Fall den kausalen Prozess nicht nur von außen, sondern auch von innen erfassen können. Das ist der Fall, in dem wir sowohl beobachten als auch unseren eigenen Willen ausüben. Wenn wir wollen, ist die Beziehung zwischen unserem Geisteszustand und dem darauf folgenden körperlichen Zustand nicht nur Teil einer universellen Abfolge, sie ist auch verständlich. Obwohl für das rein wissende Subjekt der Körper wie jedes andere Objekt unter Objekten erscheint, werden die Bewegungen und Handlungen des Körpers für das Subjekt in einer ganz anderen Weise entschlüsselt. Wir können nicht diskursiv erklären, worin unser Wollen besteht, aber wir sind uns dieses Willens dennoch bewusst als eine Art form- und zieloses Treiben, das über die feste Bestimmtheit des Prinzips der Individuation hinausgeht. Dies ist nach Schopenhauer ein Paradigma dessen, was wir entdecken, wenn wir über den Subjekt-Objekt-Dualismus hinausdringen.

Viele Kommentatoren haben eingewendet, dass Schopenhauers Argument ihn nicht berechtigt, die stärkere Behauptung aufzustellen, dass Wille das Ding an sich sei. Selbst wenn Schopenhauer recht hat, dass der Schlüssel zur inneren Natur menschlichen Handelns das richtungslose Streben des Willens ist, warum sollte dies für die Realität insgesamt gelten? Viele würden argumentieren, dass es irrational ist, von einem Einzelfall auf das Ganze zu schließen. Schopenhauer jedoch hält diese Verallgemeinerung für völlig vernünftig und rational zwingend:

Der Leser, der mit mir zu dieser Überzeugung gelangt ist, wird feststellen, dass sie von selbst zum Schlüssel zur Erkenntnis des innersten Wesens der gesamten Natur wird, da er sie nun auf alle Phänomene überträgt, die ihm gegeben sind, nicht wie seine eigenen in direktem und indirektem Wissen, sondern in letzteren nur einseitig als Vorstellung. Er wird sie nicht nur in Phänomenen erkennen, die seinen eigenen ähnlich sind, in Menschen und Tieren, als deren innerstes Wesen, sondern fortgesetzte Reflexion wird ihn die Kraft erkennen lassen, die im Pflanzenwachstum wirkt, die Kraft, durch die Kristalle entstehen, die Kraft, die den Magneten nach Norden richtet, die Kraft, deren Stoß er beim Kontakt verschiedener Metalle erfährt, die Kraft, die sich in den Wahlverwandtschaften der Materie als Abstoßung und Anziehung, Trennung und Vereinigung zeigt, und schließlich sogar die Gravitation, die so mächtig in allen Stoffen wirkt, den Stein zur Erde und die Erde zur Sonne zieht; all dies wird er als nur im Phänomen unterschiedlich, im inneren Wesen jedoch gleich erkennen. Er wird alles als das erkennen, was ihm unmittelbar und innig bekannt ist, und wo es am deutlichsten erscheint, wird es Wille genannt.

Beim Lesen dieses Abschnitts lässt sich kaum vermeiden, zu dem Schluss zu kommen, dass der unerbittliche Kritiker der hegelianischen Ansprüche selbst zu weitreichenden metaphysischen Schlussfolgerungen neigte. Es gibt kaum Möglichkeit, Schopenhauers Anspruch weiter zu argumentieren, dass er durch das Verständnis menschlicher Handlung den Schlüssel zum innersten Wesen der gesamten Natur entdeckt habe, doch er lässt sich zumindest in seinen intellektuellen Kontext einordnen. Man erkennt hier eine postkantianische Wiederaufnahme der Spannung in Kants Denken zwischen der Kritik der reinen Vernunft und der übrigen kritischen Philosophie.

Die Kritik der reinen Vernunft hatte das objektive Wissen auf die mathematischen Gesetze der Ereignisabfolge in Raum und Zeit beschränkt. Doch, wie Kant selbst erkannte, schloss dies Aspekte der Natur aus, die ihr geordnetes Charakter geben. Schopenhauer, ein Romantiker der Natur (er arbeitete mit Goethe an dessen Farbtheorie), empfand eine solche Beschränkung als unzulässig reduzierend. Um der Fülle der Natur gerecht zu werden, übernimmt er eine Form des Platonismus. Zwischen dem Willen als Ding an sich – der ultimativen Quelle allen Seins – und der geordneten Notwendigkeit der Phänomenwelt existiert, so behauptet er, eine Welt der Ideen: transzendentale Entitäten, die als eine Art steuernder Fokus für natürliche Prozesse wirken. Zwar können wir nach Annahme keinen direkten Zugang zu diesen Entitäten erlangen, doch dank ihnen nehmen die Dinge in der natürlichen Welt ihre Formen an. Für uns ist der Wille das Ding an sich und die Idee die unmittelbare Objektivität dieses Willens auf einem bestimmten Niveau.

Es ist nicht nur die organische Welt, die uns auf die Realität jenseits der Phänomene hinweist. Auch die Kunst kann nur unter Berücksichtigung des Dualismus zwischen Phänomenwelt und Ding an sich als Wille richtig verstanden werden. Kunst bietet uns zweierlei. Erstens erlaubt sie uns in der Form der Musik einen Zugriff auf die Realität jenseits des Prinzips der Individuation. Musik, wie die empirische Welt selbst, ist eine unmittelbare Objektivierung und Kopie des gesamten Willens, jedoch in einer Form, die ganz anders ist als die differenzierte und individualisierte Welt der Phänomene. Zweitens bietet die kontemplative Schönheit der Kunst – das von Kant identifizierte desinteressierte Vergnügen – den Menschen die Möglichkeit, wenn auch nur kurz, dem unerbittlichen Streben des Willens und dem daraus resultierenden Leiden zu entkommen. So erscheint die Kunst in Schopenhauers Denken sowohl metaphysisch erhaben – sie ermöglicht Zugang zum transzendenten Bereich auf eine Weise, die bloße empirische Untersuchung oder logisches Denken nicht leisten kann – als auch von höchstem menschlichen Wert. Es ist nicht überraschend, dass Schopenhauers Philosophie vielen bedeutenden Künstlern wie Wagner, Mahler, Richard Strauss, Hardy, Proust und Thomas Mann vertraut war.

Schopenhauer gehörte zu den frühesten westeuropäischen Philosophen, die explizit atheistisch argumentierten, und er nimmt in Bezug auf die Natur des Bösen eine Position ein, die sich deutlich von der jüdisch-christlichen Tradition unterscheidet. In dieser Tradition gibt es drei Hauptversuche, das Vorhandensein von Bösem mit einem letztlich wohlwollenden Schöpfer zu versöhnen. Erstens ist das Böse eine verdiente Strafe für die Sündhaftigkeit der Menschen. Zweitens ist das, was Menschen als böse ansehen, in Wirklichkeit gut im Hinblick auf das übergeordnete Wohl. Drittens ist das Böse menschlichen Ursprungs: die sogenannten natürlichen Übel sind nicht wirklich böse, andere Übel resultieren aus dem Missbrauch menschlicher Freiheit. Schopenhauer betrachtet Optimismus als nicht nur absurd, sondern auch als bitteren Spott gegenüber dem unermesslichen Leiden der Menschheit. Die letztendliche Natur der Realität ist unpersönlich, und da das Streben des Willens die Quelle des sinnlosen Leidens ist, ist die Welt schlecht, nicht gut.

Ein letzter Aspekt von Schopenhauers Philosophie verdient Beachtung: seine Ethik. Schopenhauers originelle Position ergibt sich aus der Spannung zwischen zwei Aspekten von Kants Ethik. Kant behauptet, dass nur der gute Wille uneingeschränkt gut sei, wodurch die verantwortliche Handlung den Ausgangspunkt seiner Ethik bildet. Schopenhauer akzeptiert dies, weist jedoch darauf hin, dass nach Kant freier Wille, wie für die volle ethische Verantwortung erforderlich, eine Illusion sei. Da Menschen nach ihrem Charakter in der phänomenalen Welt handeln, folgt Determinismus. Schopenhauer lehnt jede Strategie ab, die Freiheit in einem deterministischen System künstlich erhalten will. Wir handeln nach unserem Charakter und unterliegen festen Gesetzen, daher sind wir nicht frei in der Weise, wie ein ethisches System es erfordert.

Viele Deterministen in der Philosophiegeschichte waren Subjektivisten, die die Möglichkeit ethischer Objektivität leugneten. Schopenhauer hingegen behält Kants Überzeugung, dass Objektivität essentiell für Ethik ist, jedoch liegt diese nicht in einem objektiven Prinzip, sondern in einem Gefühl, das Unparteilichkeit in sich trägt: Mitgefühl. Durch Mitgefühl handeln wir nicht aus rationaler Einsicht in die Gerechtigkeit der Ansprüche anderer, sondern aus der Wahrnehmung der grundsätzlichen Einheit von ihrem Leiden und unserem eigenen. In ethischem Handeln transzendiert das Individuum seine eigene Individualität. Bemerkenswert ist, dass ein Mensch, der offenbar engstirnig und selbstbezogen war, von einer so großzügigen ethischen Vision inspiriert wurde.