Kontinentale Philosophie Von Hegel

Nietzsche

In gewisser Hinsicht ist Nietzsche ein Anti-Philosoph: ein unbarmherziger Kritiker der Bestrebungen und Methoden der Philosophie, bereit, seine Ziele mit allen Mitteln anzugreifen, die er für wirksam hält – mit Sarkasmus, Parodie ebenso wie mit kritischen Argumenten. Er betreibt Philosophie, wie er im Untertitel von »Götzen-Dämmerung« sagt, mit einem Hammer. Doch hinter all seinen Witzen und Aphorismen ist Nietzsche auch der Vertretung markanter und scharfsinniger Positionen verpflichtet, die zentrale Fragen der kontinentalen Philosophie betreffen. So steht Nietzsche gleichzeitig außerhalb und innerhalb der Philosophie: außerhalb, insofern er glaubt, dass seine Position die Existenzberechtigung der Philosophie als eigenständige Disziplin in Frage stellt; innerhalb, weil seine Position skeptisch ist und die Philosophie herausfordert, sich selbst zu rechtfertigen.

Der Skeptizismus, der Philosophen am geläufigsten ist, richtet sich gegen unser Wissen über die Außenwelt, die Vorstellung, dass vielleicht nichts Objektives der Erfahrung entspricht. Nietzsches Skeptizismus zielt jedoch auf ein anderes Ziel. Er stellt die gängigen Vorstellungen von Wahrheit und Erkenntnis infrage, indem er unsere Fähigkeit leugnet, einen einzigartigen, objektiven Standpunkt zu finden, von dem aus wir die Welt erkennen könnten. Den Begriff, den Nietzsche selbst für seine Position verwendet, nennt er »Perspektive«. Was er darunter versteht, ist im Grunde eine Variation der kantischen Erkenntnistheorie. Das traditionelle erkennende Subjekt, behauptet Nietzsche, ist wie ein perspektivenloses Auge, ein Auge, das vollständig unvorstellbar ist, das in keine bestimmte Richtung gerichtet ist und in dem die aktiven und interpretierenden Kräfte, durch die Sehen überhaupt erst Sehen werden, fehlen sollen. Wie Kant glaubt auch Nietzsche jedoch, dass unsere Begegnung mit der Realität immer vermittelt ist durch den Charakter des kognitiven Apparats, durch den wir sie erfassen. Wir können uns nie dem formenden, begrenzenden Einfluss unserer eigenen Interpretation entziehen. So sind wir dazu verdammt, die Welt aus einer bestimmten Perspektive zu sehen: Es gibt nur eine Perspektive des Sehens, nur eine Perspektive des Erkennens; und je mehr Einflüsse wir zulassen, über eine Sache zu sprechen, je mehr Augen, verschiedene Augen, wir nutzen, um eine Sache zu beobachten, desto vollständiger wird unser Begriff dieser Sache, unsere Objektivität, sein.

Nietzsche hat damit nicht einfach die Wahrheit traditioneller philosophischer Behandlungen des Erkenntnisproblems geleugnet; er hat eine eigene Position vertreten. Doch wie kann er behaupten, dass der Perspektivismus wahr sei? Zwei Einwände drängen sich auf. Um die Wahrheit des Perspektivismus zu begründen, bräuchten wir doch einen Standpunkt, von dem aus wir erkennen könnten, dass unsere Perspektive nur eine von vielen ist. Darüber hinaus stellt sich die Frage, ob es überhaupt sinnvoll ist, für Nietzsche über Wahrheit in Bezug auf eine philosophische Position zu sprechen. Wenn alle unsere Aussagen nur aus einer bestimmten Perspektive gemacht werden, untergräbt das nicht den Begriff der Wahrheit selbst, der ja impliziert, dass der Inhalt unserer Aussage der Art und Weise entspricht, wie die Realität tatsächlich ist? In vielen Passagen scheut Nietzsche selbst diese Konsequenz nicht:

Was ist Wahrheit? Eine mobile Armee von Metaphern, Metonymien, Anthropomorphismen – kurz, eine Summe menschlicher Beziehungen, die poetisch und rhetorisch intensiviert, übertragen und verziert werden und die nach langer Nutzung durch ein Volk als fest, kanonisch und verbindlich erscheinen. Wahrheiten sind Illusionen, deren Illusion man vergessen hat, abgenutzte Metaphern, die ihre Wirkung verloren haben, Münzen, deren Rückseite abgenutzt ist und die nun nicht mehr als Münzen gelten, sondern lediglich als Metall.

Doch kann irgendein Skeptizismus konsequent so weit gehen? Ein so radikaler Skeptizismus, der den Begriff der Wahrheit selbst infrage stellt, scheint sich selbst zu untergraben. Arthur Danto formuliert dieses scheinbare Dilemma eindrucksvoll: Wenn es Nietzsches Absicht war, indem er sagte, dass nichts wahr sei, etwas Wahres zu sagen, dann ist er gescheitert, denn wenn es wahr ist, dass nichts wahr ist, dann ist doch etwas wahr. Wenn es falsch ist, dann ist wiederum etwas wahr. Wenn erneut das, was er sagt, ebenso willkürlich ist, wie er kritisch behauptet, dass alle Philosophie sei, warum sollten wir ihn akzeptieren, wenn wir die anderen ablehnen sollen?

Es ist jedoch möglich, Nietzsches Position so zu rekonstruieren, dass sie zumindest nicht zerstörerisch paradox ist. Wenn wir von einer Aussage sagen, sie sei wahr, meinen wir mindestens zweierlei: Erstens, dass wir die Aussage loben; es ist gut, ihr zu glauben. Zweitens, dass wir unserem Zuhörer einen Grund nennen, warum es gut ist zu glauben, nämlich dass die Aussage die Art und Weise ausdrückt, wie die Welt ist. Nietzsches Grundposition ist, dass das Zweite fehlerhaft ist. Da wir nach dem Perspektivismus keinen Zugang zur Welt so haben, wie sie letztlich ist, kann dies nicht die Grundlage sein, auf der wir die Gültigkeit von Überzeugungen feststellen. Doch das bedeutet nicht, dass der Begriff der Wahrheit vollständig aufgegeben wird: Eine Überzeugung ist in Nietzsches Sicht nicht einfach ebenso gut wie eine andere. Nietzsche kann den Begriff des Wahren als das behalten, was gut zu glauben ist, während er die traditionelle Interpretation, warum es gut ist, zu glauben, in Frage stellt.

Nietzsches Grundsatz, dass Überzeugungen gut sein können, auch wenn sie nicht der Art und Weise entsprechen, wie die Welt tatsächlich ist, zeigt sich in seinem Werk deutlich. Was eine Überzeugung wertvoll macht, ist zum einen ihr Nutzen für diejenigen, die sie halten, wobei dieser Nutzen nicht mit utilitaristischen Zielen der Lustmaximierung oder Schmerzminimierung verwechselt werden darf. Zum anderen sind es Überzeugungen, die gute Gründe haben – unpersönlich gute Gründe –, sie zu halten. Dies mag zunächst merkwürdig erscheinen, da Überzeugungen nicht dadurch gerechtfertigt werden, dass sie die Welt korrekt abbilden, doch Nietzsche betrachtet rationale Gründe als gültige Grundlage für den Wert einer Überzeugung.

Im dritten Aufsatz von »Zur Genealogie der Moral« untersucht Nietzsche die Beziehung zwischen dem »asketischen Ideal« und dem »Willen zur Wahrheit«. Das asketische Ideal verkörpert den mentalen Impuls hinter der jüdisch-christlichen Tradition; es versucht, der Welt zu entkommen, indem man sich von ihr abwendet und ihren Wert leugnet. Nietzsche wendet sich dabei auch gegen die wissenschaftlichen Materialisten seiner Zeit, die angeblich das asketische Ideal ablehnen. Er zeigt jedoch, dass sie selbst noch an eine Form des asketischen Ideals glauben: den Glauben an die Wahrheit. Der Wille zur Wahrheit ist nicht dem religiösen Impuls entgegengesetzt, den der wissenschaftliche Materialismus scheinbar widerspricht. Nietzsche charakterisiert den asketischen Glauben an die Wahrheit als den Wunsch, ehrlich zu sein, sich nicht zu täuschen, festen Boden zu betreten, nach Gründen zu suchen und kritische Rationalität zu verfolgen. Trotz seiner Kritik bewundert Nietzsche diesen Glauben an die Wahrheit, da er den Philosophen »strenger und bedingungsloser als jeden anderen« macht. Der Wert des Willens zur Wahrheit hängt von seiner Ehrlichkeit ab, und die endgültige Prüfung besteht in seiner Fähigkeit, die eigenen Standards kritisch auf sich selbst anzuwenden.

Nietzsche erkennt, dass alles Große durch einen Akt der Selbstüberwindung sich selbst zerstört. Nachdem die christliche Moral eine Schlussfolgerung nach der anderen gezogen hat, muss sie letztlich die auffälligste, die gegen sich selbst gerichtete Schlussfolgerung ziehen: die Frage nach dem Sinn des ganzen Willens zur Wahrheit. Dies spiegelt eine Form dessen wider, was die Frankfurter Schule als »Dialektik der Aufklärung« bezeichnet: Die Aufklärung wendet ihre Rationalitätsstandards gegen die Mythologie, ist jedoch zögerlich, diese auf sich selbst anzuwenden. Wenn der Wille zur Wahrheit seine eigenen Anforderungen nicht erfüllt, wird die Aufklärung als eine Form von Mythos entlarvt, und die Frage nach dem Wert der Wahrheit entsteht.

Ein wesentlicher Teil dessen, was für Nietzsche eine Aussage »wahr« macht, im Sinne dessen, dass sie gut zu glauben ist, ist, dass sie der kritischen Prüfung des Willens zur Wahrheit standhalten kann. Die Philosophie als traditionell praktizierte Praxis versagt an diesem Test. Die traditionelle Vorstellung von Wahrheit erweist sich daher in dem Maße als unwahr, in dem sie selbst der kritischen Prüfung unterliegt.

Nietzsche vertritt zudem den Perspektivismus. Wenn er diesen als »wahr« bezeichnet, so ist dies nicht, weil er aus einem Standpunkt etabliert wurde, dessen Existenz die Lehre leugnet. Nietzsche betont in »Die fröhliche Wissenschaft«, dass wir nicht über andere Perspektiven urteilen können, da wir selbst nur in unserer eigenen Perspektive sehen. Die Akzeptanz des Perspektivismus ist für uns daher sinnvoll, weil die Vorstellung des perspektivenlosen Sehens als lächerliche Überheblichkeit entlarvt wird und nicht haltbar ist.

Nicht zuletzt untersucht Nietzsche die kulturelle Einbettung der Philosophie. In seinem ersten Buch »Die Geburt der Tragödie« analysiert er die menschliche Kultur als vor dem Problem des Todes und des Leidens stehend. Er unterscheidet die dionysischen und apollinischen Reaktionen, die sich in Rausch oder Fantasie, Selbsthingabe oder Vorstellung einer anderen Welt äußern. Das »Sokratismus« genannte Prinzip sucht hingegen nach Gründen, nach Erklärungen für die Welt, was selbst impersonal, wie beim Stoizismus, Trost spenden kann. Dieser Gedanke bildet den Vorläufer seines späteren Konzepts des asketischen Ideals und des Willens zur Wahrheit. Das asketische Ideal gab dem Menschen bisher einen Sinn: Nicht das Leiden selbst, sondern die Sinnlosigkeit des Leidens lastete auf der Menschheit, und das asketische Ideal bot eine Bedeutung.

Mit dem Niedergang des asketischen Ideals droht der westlichen Kultur eine gelähmte Melancholie, den Nihilismus. Nietzsche präsentiert sich rhetorisch als einsamer Prophet, Antichrist, Zarathustra, Verfechter der ewigen Wiederkehr und Neubewerter aller Werte. In all diesen Rollen versucht er, eine Alternative zu den demoralisierenden Folgen des Zusammenbruchs des Christentums zu bieten und dem Bedarf nach Sinngebung zu entsprechen.

Nietzsches Auseinandersetzung mit Kant führt somit zu einer radikalen Kritik der Philosophie und ihrer gesellschaftlichen Funktion. Die Philosophie untergräbt sich selbst, wenn sie ihre Grenzen erreicht, da sie keine objektive, zeitlose Erkenntnis mehr bieten kann. Das Erkennen der historischen Einbettung der Philosophie zeigt, dass unser Wissen immer Interpretation aus einer Perspektive ist. Selbst wenn die Strategie der Weltdeutung durch Intellektualisierung endet, bleibt für Nietzsche die Notwendigkeit bestehen, der Welt Wert zu verleihen.