Kontinentale Philosophie Von Hegel

Husserl

Wir haben die kontinentale Tradition in der Philosophie als postkantisch charakterisiert, im Sinne dessen, dass ihre führenden Vertreter am besten im Hinblick auf die von Kants kritischer Philosophie geerbten Fragen verstanden werden können. Edmund Husserl stellt hiervon eine teilweise Ausnahme dar. Die Gründe liegen in Husserls philosophischem Hintergrund. Er kam spät zur Philosophie, nachdem er ursprünglich Mathematik studiert hatte, und seine philosophische Ausbildung erfolgte unter Franz Brentano, einem bedeutenden und originellen Denker, dessen Ansatz jedoch den dominanten Strömungen der deutschen Philosophie seiner Zeit widersprach.

Husserls erste Schriften befassten sich mit zwei Themen, die eher mit der analytischen Tradition verbunden sind als mit der kontinentalen: der Natur des apriorischen Wissens, insbesondere des mathematischen Wissens, und der Möglichkeit, eine philosophische Darstellung der Struktur des Urteils zu geben. Diese Fragen beschäftigten auch den anerkannten Begründer der analytischen Philosophie, Husserls Zeitgenossen Gottlob Frege. Tatsächlich scheinen Freges scharfe Kritiken an Husserls frühen Ansichten zur Mathematik eine wichtige Rolle dabei gespielt zu haben, ihn zu seiner reifen Position zu führen. Beide Philosophen waren der Ansicht, dass jede adäquate Darstellung des Denkens eine klare Unterscheidung zwischen dem Inhalt des Denkens und dem Prozess des Denkens treffen müsse und dass ersterer die eigentliche Aufgabe der Philosophie sei, während letzterer in den Bereich der Psychologie falle. Wer diese Unterscheidung nicht machte, beging den Fehler des Psychologismus.

Trotz dieser Übereinstimmung bleibt der Unterschied zwischen Husserl und Frege grundlegend. Frege ist der Ansicht, dass Sprache zunächst eine öffentliche Institution ist und dass Sprache dem Denken vorausgeht, im Sinne dessen, dass sie dem Denken Bedeutung verleiht. Daraus folgt für Frege, dass der private Charakter des Denkens, die Tatsache, dass es für jeden von uns individuell im eigenen Kopf stattfindet, die wenig interessante oder philosophisch bedeutsame Eigenschaft des Denkens ist. Husserl hingegen sieht Philosophie selbst als eine Art Wendung nach innen, eine reflexive Selbstprüfung des Denkenden, die sich auf jene Aspekte des Denkens konzentriert, die notwendig und strukturell sind, unter Ausschluss derjenigen, die lediglich zufällig sind.

Man könnte sagen, dass Husserls umfangreiche Schriften nichts anderes sind als eine wiederholte Serie von Versuchen, die Idee der Phänomenologie zu erklären und zu verteidigen. Das Wort Phänomenologie selbst wurde vor Husserl in mehreren Bedeutungen verwendet, die alle in irgendeiner Weise ein Studium der Erscheinungen bezeichnen. Husserl macht zwei wichtige Aussagen zu seiner eigenen Auffassung der Phänomenologie: Erstens, dass sie beschreibend ist, und zweitens, dass sie eine Aussetzung des Urteils erfordert, ein Ausklammern der empirischen Überzeugungen, die wir über die Welt haben, sei es ausdrücklich oder stillschweigend.

Hiergegen könnte sofort eingewendet werden, dass, wenn die Phänomenologie lediglich die Inhalte des Bewusstseins beschreibt, also die Art und Weise, wie uns die Welt gegeben ist, sie von vornherein die philosophisch wichtigsten Fragen ausschließt: zum Beispiel, ob wir irgendeine Rechtfertigung dafür haben, zu glauben, dass etwas außerhalb unseres Bewusstseins existiert, oder ob es möglich ist, unsere Erkenntnisansprüche zu begründen. In diesem Fall erscheinen Husserls großen Ambitionen für die Phänomenologie, die einen revolutionären Beitrag zur philosophischen Methode leisten und den Status der Philosophie als Wissenschaft begründen sollen, durchaus unbegründet. Phänomenologie wäre, wenn man diesem Einwand folgt, nicht mehr als eine Übung in empirischer psychologischer Beschreibung.

Husserls Antwort auf diesen Einwand lässt sich in zwei Stufen darstellen. Zunächst argumentiert er, dass wir nicht missverstehen dürfen, was er unter Beschreibung versteht. In einem bestimmten Verständnis von Dingen, das für empiristisch orientierte Philosophen wie gesunder Menschenverstand erscheinen mag, bedeutet beschreiben lediglich, das Festgestellte zu vermerken; es impliziert keine weiteren Annahmen über das, was sein könnte oder sein muss. Dies scheint tatsächlich eine angemessene Darstellung unserer empirischen Praxis, die Welt zu beschreiben, zu sein. Es wäre jedoch ein Fehler, so Husserl, zu glauben, dass Beschreibungen unseres geistigen Lebens denselben Charakter haben müssen. Soweit Beschreibungen Merkmale des Denkens betreffen, die allgemeine oder relationale Eigenschaften besitzen, können sie nach Husserl notwendig und strukturell sein.

Welche Art von Gegenständen bilden den Inhalt solcher Beschreibungen? Dies führt zur zweiten Stufe von Husserls Antwort, seiner Ablehnung eines Bildes des geistigen Lebens, das teilweise aus dem Erbe der empiristischen Philosophie und teilweise aus dem Versuch, physikalische Methoden auf die Psychologie anzuwenden, stammt und das er für grundlegend irreführend hält. Nach dieser herkömmlichen Ansicht bestehen die grundlegenden Elemente des Geistes aus einer Ansammlung unabhängiger mentaler Einzelheiten, die zwar intrinsisch partikular sind, aber die Fähigkeit haben, mit anderen Elementen in Verbindung gebracht zu werden, sei es zu komplexen Objekten gebündelt oder zu Sequenzen geordnet. In diesem Bild haben die Inhalte des Bewusstseins keine Existenz außerhalb des Bewusstseins; ihr Sein besteht lediglich in der Gegenwart im Bewusstsein. Das Bewusstsein selbst wird als eine Art unsichtbarer Bildschirm gesehen, ein Medium, dem Inhalte gegeben werden, das aber selbst inhaltsleer ist.

Dieses Schema der herkömmlichen Sicht ist selbstverständlich eine Karikatur, besitzt jedoch Wert, um Husserls eigene Sicht auf den Geist kontrastierend hervorzuheben. Husserl lehnt die herkömmliche Sicht in fünf entscheidenden Punkten ab. Erstens, Einfachheit versus Relation: Während nach der herkömmlichen Sicht die grundlegenden Elemente des Geistes wie Atome, individuell und unteilbar, sind, betrachtet Husserl die phänomenologischen Objekte als komplex, intern strukturiert, aber nicht analytisch in selbstständige Elemente zerlegbar. Zweitens, Besonderheit versus Allgemeinheit: Während die herkömmliche Sicht die Inhalte des Geistes als partikular annimmt, behauptet Husserl, dass phänomenologische Objekte 'eidetisch' sind, das heißt, dass sie Essenzen besitzen, die sich bei philosophischer Untersuchung offenbaren. Drittens, Unmittelbarkeit versus Intentionalität: Für die herkömmliche Sicht ist das Bewusstsein nur der Bildschirm, dem Inhalte gegeben sind. Für Husserl hingegen ist Bewusstsein aktiv, und diese Aktivität besitzt eine Struktur, die er nach Brentano Intentionalität nennt, die Einzigartigkeit des Erlebens, auf etwas gerichtet zu sein. Viertens, Gegebenheit versus Reflexion: Bewusstsein umfasst nicht nur Erlebnisse, sondern auch Gedanken über diese Erlebnisse und über die eigenen Gedanken. Husserl betont, dass es der Natur unserer geistigen Akte innewohnt, dass wir ihrer bewusst werden können und dieses Bewusstwerden selbst Gegenstand weiteren Bewusstseins sein kann. Fünftens, Transparenz versus differenzielle Gegebenheit: Für Husserl, wie für die herkömmliche Sicht, bedeutet Erleben Bewusstsein. Es besteht jedoch ein wichtiger Unterschied: Nach der herkömmlichen Sicht ist der Denker bewusst, wenn ihm ein Gegenstand gegeben ist, so wie er ist. Husserl hingegen argumentiert, dass nicht alles, was prinzipiell wahrnehmbar ist, zu einem bestimmten Zeitpunkt tatsächlich wahrgenommen wird; Erfahrung besitzt die Eigenschaft von Licht und Schatten, nicht von vollständiger Selbsttransparenz.

Vor diesem Hintergrund lassen sich Husserls Ziele für die Phänomenologie und die Methoden zu deren Erreichung beurteilen. Die Phänomenologie soll nach Husserl eine apriorische Wissenschaft sein, die auf das Wesentliche des Denkens gerichtet ist. 'Essenz' bedeutet dabei nicht nur das Gemeinsame unserer verschiedenen Gedanken, sondern das Eidos eines Gedankens ist seine Bedeutung, das, was ihn zu dem macht, was er ist. Die Methode der Phänomenologie beruht auf einer besonderen Einsicht oder Intuition, der Fähigkeit, 'eidetische Wahrheit' zu erfassen. Diese Fähigkeit ist nicht nur einigen privilegierten Individuen vorbehalten, doch ihre Bedeutung wurde bisher nicht ausreichend erkannt, da die Bedeutung phänomenologischen Verstehens durch die Dominanz anderer Wissensparadigmen, wie der formalen Methoden der Mathematik und der beobachtungsbasierten Praktiken der Naturwissenschaften, verschleiert wurde.

Um Phänomenologie zu betreiben, ist ein geistiges Freiräumen notwendig, das Husserl als phänomenologische Reduktion bezeichnet. Es geht darum, den Gegenstand in der Art seiner Gegebenheit zu betrachten und dabei unsere Gedanken ohne Bezug auf den Weltzustand oder die psychologischen Zustände des Denkenden zu prüfen. Wir sollen die Aspekte unserer Gedanken, die sich auf empirische Realität beziehen, ausklammern; dies bedeutet jedoch nicht, dass die These in ihr Gegenteil oder in Zweifel transformiert wird. Die wesentlichen Aspekte des gedachten Gedankens treten gereinigt im Rahmen der phänomenologischen Untersuchung hervor.

Es gibt jedoch ein ernsthaftes Problem mit dieser Idee. Husserl möchte, dass wir alle unsere Überzeugungen über die Welt ausklammern und gleichzeitig den Inhalt unserer Gedanken bewahren. Dies scheint unmöglich zu sein, da der Inhalt vieler unserer Gedanken von Überzeugungen über die Welt abhängt. Wenn wir diese Überzeugungen ausklammern, würden wir den Inhalt der Gedanken verändern. Betrachtet man etwa, dass ich aus meinem Fenster das Haus meiner Nachbarn sehe: Ich sehe es nicht nur als Bild, sondern als etwas, das aus Ziegeln und Stein besteht, bewohnbar ist, mit Küche hinten, von bestimmten Personen bewohnt wird und so weiter. All diese Überzeugungen gehen in mein Verständnis des Hauses ein. Wie könnte ich diese Überzeugungen ausklammern und dennoch dasselbe sehen? Das Einzige, was ich dann sähe, wäre eine Art Wahrnehmungsbild, ohne Urteile und Vorstellungen. Doch das kann nicht Husserls Ansicht sein, da dies die Phänomenologie auf das empiristische Bild des Geistes zurückführen würde, das er ablehnt.

Husserl beschreibt das Ziel der Phänomenologie zunächst als Studium von Logik und Bedeutung. Später verwendet er kantische Terminologie und spricht von 'transzendentaler Logik' und der aufdeckenden Funktion des Bewusstseins für die Entstehung von Bedeutung. Analytische Philosophen könnten einwenden, dass das Studium von Bedeutung nur im Rahmen einer sozialen Institution, nämlich der Sprache, sinnvoll sei. Dennoch zeigt Husserls Philosophie in der kontinentalen Tradition großen Einfluss, insbesondere in drei Bereichen. Erstens, die anti-empiristische Sicht des Geistes: Die Vorstellung des Geistes als Ansammlung diskreter Elemente wurde durch Husserl und Brentano in der kontinentalen Tradition überwunden. Zweitens, Anti-Positivismus: Es wird entschieden, dass die reale Welt nicht auf die Merkmale reduziert werden kann, die die Naturwissenschaften beschreiben. Drittens, apriorisches Wissen: Husserl behauptet, dass philosophisches Wissen notwendig sein kann und gleichzeitig aus der gelebten Erfahrung abgeleitet wird, was in empiristisch geprägten Traditionen als bizarr erscheinen mag, aber die Möglichkeit aufzeigt, innere Zusammenhänge in der Erfahrung durch philosophische Reflexion zu erkennen.