Kontinentale Philosophie Von Hegel

Heidegger

Heidegger war Husserls auserwählter Nachfolger: sein brillantester Schüler und später Kollege in Freiburg. Sein Meisterwerk Sein und Zeit ist Husserl in Freundschaft und Bewunderung gewidmet. Doch zum Zeitpunkt von Husserls Tod war dessen Haltung gegenüber Heidegger von bitterer Enttäuschung geprägt. Dafür gibt es zwei Gründe. Der erste ist persönlicher und politischer Natur. Als die Nazis an die Macht kamen, identifizierte sich Heidegger eng mit dem neuen Regime: er wurde Rektor der Universität Freiburg und trat der NSDAP bei. Gleichzeitig brach er den Kontakt zu Husserl ab, der aufgrund seiner jüdischen Herkunft vom Lehren an der Universität ausgeschlossen war und monströsen Schikanen ausgesetzt wurde. Der Bruch hatte jedoch auch eine intellektuelle Dimension. Zu Beginn seiner Karriere war Heidegger offenbar zögerlich, die Tiefe seiner philosophischen Differenzen mit Husserl offenzulegen. Er präsentierte Sein und Zeit, zumindest oberflächlich, als Fortführung und Anwendung der Phänomenologie. In der Einleitung schreibt er an einer Stelle: 'Nur als Phänomenologie ist Ontologie möglich.' Ein aufmerksamer Leser wird jedoch bald erkennen, dass dies irreführend ist. Hätte Heidegger weniger auf gute Beziehungen zu Husserl geachtet, hätte er es umgekehrt formuliert: 'Nur als Ontologie ist Phänomenologie möglich' wäre eine treffendere Darstellung seiner Position. Ontologie, wie Heidegger sie versteht, soll die von Husserl vertretene Phänomenologie ersetzen.

Was ist Ontologie? Für die traditionelle Philosophie ist die Antwort einfach: Sie ist die Untersuchung dessen, was existiert. Ontologische Fragen lauten beispielsweise: Gibt es Universalien? Sind Zahlen real? In der modernen Philosophie wurde Ontologie oft als Unterzweig der Erkenntnistheorie betrachtet, denn wie könnte man klären, was existiert, ohne zuvor zu bestimmen, was wir wissen können? Heidegger hingegen akzeptiert diese untergeordnete Rolle nicht, sondern sieht die Wiederbelebung der Ontologie und die damit verbundene Frage nach dem Sein als Schlüssel zur Erneuerung der Philosophie. Ontologie ist nach Heidegger sogar ursprünglicher als die empirischen Wissenschaften. Offensichtlich muss seine Auffassung von Ontologie sich stark von der überlieferten unterscheiden. Wer diese Auffassung und die darin enthaltene Kritik an der traditionellen Sicht versteht, erlangt den Schlüssel zum Verständnis von Sein und Zeit und zu Heideggers Philosophie insgesamt.

Traditionelle Ontologie beruht nach Heidegger auf einem Irrtum. Seit den Vorsokratikern haben Philosophen die ontologische Frage behandelt, als ginge es darum: Welche Arten von Dingen gibt es? In Heideggers berühmter Formulierung wurde die Frage nach dem Sein auf die Frage reduziert, was existiert. Alles, was Philosophen als letztlich real betrachteten – Substanzen, Materie, Atome, Ereignisse, Universalien, Modi, Entitäten, Kategorien, Klassen, selbst Bewusstsein, Vorstellungen oder Ideen – wurde stillschweigend als positiv und dinghaft angenommen. Selbst wenn, wie bei Platons Ideen, die Entitäten außerhalb der Zeit gedacht werden, gelten sie in gewisser Weise als präsent; Entitäten werden in ihrem Sein als Gegenwart erfasst und verstanden in Bezug auf eine bestimmte Form der Zeit, die Gegenwart.

Wie Platon, Hegel und Wittgenstein betrachtet Heidegger Philosophie als Übung, etwas bewusst zu machen, das bereits in gewissem Sinne bekannt ist. Ein Verständnis des Seins des Seienden ist, so Heidegger, in unserer Sprache sedimentiert und implizit in den Haltungen, die wir der Welt gegenüber einnehmen. Philosophisches Verstehen wird jedoch erschwert, weil dieses ontologische Erfassen beständig missverstanden wurde. Ein Vorurteil überlagert das Verständnis des Seins, wodurch das Sein objektiviert und dinghaft erscheint. Dies macht die Erneuerung der Ontologie so dringend: Dass wir bereits in einem Verständnis des Seins leben und die Bedeutung des Seins noch im Dunkeln liegt, zeigt, dass die Frage grundsätzlich erneut gestellt werden muss.

Der Irrtum ist in unserer Sprache verankert. Das Wort 'was' in der scheinbar harmlosen Frage 'Was gibt es?' verlangt nach der falschen Art von Antwort. Solange Ontologie als Frage nach dem 'Was es gibt' behandelt wird, erscheint sie lediglich als Fortsetzung der wissenschaftlichen Tätigkeit der Identifizierung und Klassifizierung von Realität – ein Versuch, wie die Wissenschaften, zu sagen, woraus die Realität besteht, nur auf einem höheren Abstraktionsniveau. Doch für Heidegger ist diese Klassifizierung nicht ontologisch, sondern ontisch, und die beiden dürfen unter keinen Umständen verwechselt werden. Die Verwechslung von ontologisch und ontisch ist für Heidegger selbst eine Folge ontologischen Missverständnisses: Wir legen ein einziges ontologisches Modell auf die Realität und verzerren dadurch ihren Charakter. Betrachtet man einen Stift auf dem Schreibtisch, klassifiziert man ihn: blau, zylindrisch, räumlich-zeitlich ausgedehnt, Artefakt, Schreibwerkzeug. Das Wissen über den Stift, das auf Beobachtung basiert, unterscheidet sich jedoch vom ontologischen Vorverständnis; das erstere findet stets im Licht des letzteren statt. Wird das Sein eines Gegenstands selbst zum Gegenstand gemacht, verlieren wir die Eigenart des ontologischen Verstehens aus den Augen.

Vor diesem Hintergrund werden einige der markantesten Merkmale von Heideggers Philosophie verständlicher. Beispielsweise verwendet Sein und Zeit einen philosophischen Wortschatz, der weitgehend Heideggers eigene Erfindung ist. Dies ist jedoch keine bloße Willkür oder Größenwahn. Die geerbte philosophische Terminologie ist so stark mit ontologischen Missverständnissen belastet, dass die einzige Alternative ein Neustart ist. Heideggers Philosophie unterscheidet sich jedoch nicht nur durch ihren Wortschatz. Wenn das Sein nicht zu einem Gegenstand gemacht werden soll, muss es auf eine eigene Weise dargestellt werden. Jeder Versuch, Einsichten in die Natur des Seins in konventioneller aussagenlogischer Form auszudrücken, verzerrt sie. Jedes phänomenologische Konzept, das aus ursprünglichen Quellen gezogen wird, kann degenerieren, wenn es in Form einer Aussage vermittelt wird.

Wir erkennen auch, warum Sein und Zeit einer traditionellen Ontologie sowohl ähnelt als auch von ihr abweicht. Soweit es versucht, eine umfassende Darstellung der Struktur der Realität zu liefern, ähnelt es traditioneller Ontologie. Während der traditionelle Ontologe das Sein in Kategorien einteilte, versucht Heidegger, Strukturen zu identifizieren, die er Existenziale nennt. Die Auffassung von Ontologie selbst ist jedoch unkonventionell. Während der traditionelle Ontologe dachte, Ontologie ermögliche die Erkenntnis eines zeitlosen Seins an sich, betrachtet Heidegger diese Auffassung als irreführend. Heideggerische Ontologie richtet sich auf das Verständnis des Seins, das vom denkenden Ich, dem Dasein, besessen wird. Dasein beschäftigt sich mit der Natur des Seins nicht nur, weil es Sein besitzt. Es ist dadurch charakterisiert, dass Sein für es selbst ein Thema ist. Dasein ist in diesem Sinne ontologisch.

Doch das Sein ist immer Sein-für-Dasein und bedeutet nicht, dass die Ontologie auf subjektive Sicht beschränkt ist. Im Gegenteil, die Vorstellung von Subjektivität als nur teilweiser Zugang zu einer objektiven Wahrheit ist selbst ein Beispiel dafür, wie falsche Ontologien philosophisches Verstehen verzerren. Der ontologische Modus, der unserem Verständnis des Seins zugrunde liegt, nennt sich Vorhandenheit. Dieser Begriff trägt Resonanzen zu Kant, Hegel und Schopenhauer. Vorhandenheit beschreibt die Qualität, vor uns präsent zu sein, eng verbunden mit der üblichen Vorstellung von Objekt im Raum. Dinge, die vorhanden sind, erscheinen als vereint, objektiv und an einem Ort. Vorhandenheit ist kein bloßer Schein, sondern eines der Existenziale, die die Struktur des Seins bilden. Kritik gilt einer ontologischen Vorannahme, die Vorhandenheit über ihr richtiges Maß hinaus ausdehnt und als Modell für die Natur der Realität verwendet.

Indem die Vorhandenheit dominiert, vernachlässigen wir eine andere Art des Zugangs zur Welt, in der Dinge nicht nur als hervortretende Objekte erscheinen. Dieser Modus heißt Zuhandenheit, die Bereitschaft zur Hand, bei der wir Zugang zu Ausrüstungen erhalten. Ausrüstungen sind nicht andere Dinge, sondern Dinge, die auf andere Weise begegnet werden: in unserem Umgang begegnen wir Schreib-, Näh-, Arbeits-, Transport- und Messinstrumenten. In dieser Beschäftigung werden traditionelle Subjekt-Objekt-Differenzierungen aufgehoben; unsere Haltung zu ihnen ist unmittelbar und unreflektiert. Für Vertreter traditioneller Ontologie sind solche Dinge höchstens sekundär; Heidegger lehnt dies ab, da es Vorurteile verdeckt. Die Zuhandenheit hat Vorrang vor der Vorhandenheit: Nur wenn die unmittelbare Beschäftigung unterbrochen wird, tritt die Vorhandenheit auf, ist aber noch in der Bereitschaft zur Hand gebunden.

Die Vorstellung von Objekten ausschließlich als vorhanden hat weitere Konsequenzen. Sie geht einher mit einem vereinfachten Wissenbegriff. Heidegger verweist auf die zwei griechischen Begriffe für Wissen: legein, wie in 'Ich weiß, dass der Zug verspätet ist', und noein, ein direktes Erkennen, wie 'Ich kenne Jones'. Noein dominiert in unserem Verständnis von Geist und Welt, mit der Folge, dass Wissen analog zur mentalen Schau gedacht wird. Die Kombination von Vorhandenheit und noein führt zu einer flachen Vorstellung von Wissen und Wahrnehmung. Heidegger betont, dass jede Wahrnehmung interpretativ ist, was traditionelle Ontologie nicht gerecht wird.

Traditionelle Ontologie führt auch zu einer Fehlauffassung des Selbst. Wird das Selbst als Intuition der Vorhandenheit gedacht, erscheint Dasein selbst als vorhanden, eine Charakterisierung, die seiner Natur unangemessen ist. Descartes ist das klassische Beispiel: Mit dem cogito sum behauptete er, Philosophie auf neue, feste Grundlagen zu stellen. Heidegger sieht in Descartes weniger eine radikale Neuerung als die Fortführung traditioneller Ontologie, die die Priorität der Vorhandenheit aufrechterhält.

Heidegger betont die Priorität der Ontologie über Erkenntnistheorie, weil er das epistemologische Projekt ablehnt. Probleme der Erkenntnistheorie sind, wie sie gewöhnlich formuliert werden, unlösbar oder führen zu unplausiblen Lehren, da ihre Begriffe ontologische Fehlannahmen enthalten. Heidegger versucht daher nicht, epistemologische Fragen zu beantworten, sondern die dahinterstehenden Motive zu enthüllen, zu kritisieren und zu entkräften.

Die üblichen epistemologischen Schwierigkeiten ergeben sich leicht: Wenn wir nur direkten Zugang zu Bewusstseinsinhalten haben, erscheint entweder unser Wissen über Objekte indirekt, oder Objekte existieren nur in unserem Bewusstsein. Kant stellte dies in Frage, indem er zeigte, dass Wissen über eigene geistige Zustände von Wissen über nicht-mentale Realität abhängt. Heidegger ist jedoch unzufrieden mit Kants Lösung, da sie das Subjekt weiterhin als Ausgangspunkt für die Existenz von Dingen außerhalb von ihm nimmt.

Für Heidegger besteht der Skandal nicht darin, dass ein Beweis für die Existenz der Außenwelt fehlt, sondern dass solcher Beweis immer wieder erwartet und versucht wird. Solche Versuche resultieren aus ontologisch unzureichenden Ausgangspunkten, die eine Welt unabhängig von etwas zu beweisen versuchen. Heideggers Alternative ist eine Radikalisierung von Kants transzendentalem Idealismus: Objekte können nur in Bezug auf ein Subjekt gegeben werden. Heidegger stimmt dem zu, lehnt jedoch die psychologischen Interpretationen ab, die Paradoxien erzeugen, etwa die Vorstellung, die Welt sei 'in unserem Kopf'.

Heidegger erkennt Idealismus nur negativ: Es geht nicht um die Beziehung zwischen Geist und Welt, sondern um die Negation einer fehlgeleiteten Sichtweise. Die Welt ist ideal im Sinne, dass sie unsere Erfahrungswelt ist und damit verständlich. Heideggers Einfluss auf die moderne kontinentale Philosophie in Frankreich, Deutschland und anderen Ländern ist enorm, insbesondere auf die Philosophie in den ehemals kommunistischen Staaten Osteuropas. Besonders seine Auffassung vom Wesen und Umfang der Philosophie selbst ist dauerhaft bedeutsam. Philosophie befasst sich mit der Welt, wie wir in ihr leben, nicht mit einer reduzierten, wissenschaftlich beschriebenen Version. Die wichtigsten Schwesterdisziplinen sind Geschichte und Literatur, nicht Logik und Naturwissenschaften. Diese Sichtweise von Philosophie als historisch begrenzte kulturelle Selbstverständigung ist im späten zwanzigsten Jahrhundert unter kontinentalen Philosophen nahezu orthodox geworden.