Indische Philosophie

Einige orthodoxe (astika) Philosophien

Nyaya

Causation: asatkaryavada

Der Nyaya-Vaisesika-Ansatz zur Kausalität beschäftigt sich damit, was es bedeutet, Ursache und Wirkung zu sein, anstatt, wie bei Samkhya, die Metaphysik der exakten Beziehung zwischen ihnen zu analysieren. Grundlegend für das Sein einer Wirkung in einer Ursache-Wirkungs-Beziehung ist, dass die Wirkung neu existieren muss, das heißt, sie konnte in keiner Form vor ihrer Hervorbringung existieren. Daher vertritt die Nyaya-Vaisesika-Position zur Kausalität die Doktrin des Effekts, der nicht existiert, und unterscheidet sich in dieser Hinsicht von der Samkhya-Lehre, die das Sein der Wirkung vor ihrer Hervorbringung annimmt.

Die Hauptpunkte der nyaya-vaisesika-Interpretation der Kausalität lassen sich wie folgt zusammenfassen: Die Tarkasamgraha definiert Ursache als das, was ein unveränderliches Vorhergehendes seiner Wirkung ist. Sie ist nicht einfach nur Vorhergehendes, da man sonst beispielsweise den Esel des Töpfers als Ursache des Topfes einschließen müsste. Dennoch muss sie Vorhergehendes sein, da sonst die Wirkung selbst als Ursache gezählt werden müsste. Es treten jedoch Probleme auf, wenn man Kausalität auf diese Weise behandelt. Selbst bei unveränderlicher Beziehung stellt sich die Frage, wie lange vor dem Erscheinen der Wirkung die Ursache auftreten kann. Jede zeitliche Lücke eröffnet die Möglichkeit, dass etwas die Wirkung verhindert. Alternativ müsste man das gesamte Universum zum Zeitpunkt t als Ursache der Wirkung zu t+1 einschließen, was Wiederholung und damit eine empirische Erklärung der Ursachenentdeckung unmöglich machen würde.

Die Kommentare zu Annambhattas Text verfeinern die Definition, indem sie hinzufügen, dass die Ursache nicht zu weit von der Wirkung entfernt sein darf. Es werden drei Arten von entfernten Vorhergehenden unterschieden. Erstens, wenn x z aufgrund einer Beziehung zu y vorangeht, ist x ein entferntes Vorhergehendes von z, wie etwa die Farbe der Fäden im Verhältnis zum Stoff. Dieses entfernte Vorhergehende bezieht sich auf Faktoren, die in der Ursache inhärent sind. Zweitens, wenn x vor y steht, das wiederum vor z steht, ist x ein entferntes Vorhergehendes von z, wie Äther im Verhältnis zu einem Topf, der als Voraussetzung für das Vorkommen des Lautes „Topf“ wirkt. Drittens, alles, was mit der Ursache verbunden ist und unveränderlich vorangeht, ist ein entferntes Vorhergehendes, wie etwa das vorherige Nichtvorhandensein der Farbe im Verhältnis zum durch Kochen erzeugten Geruch.

Verschiedene Texte klassifizieren entfernte Vorhergehende unterschiedlich, aber diese Kategorie zeigt das Bemühen der Nyaya-Vaisesika, beim Umgang mit Kausalität am gesunden Menschenverstand orientiert zu bleiben. Dennoch könnte ein Buddhist argumentieren, dass das Ausschließen bestimmter Dinge als Ursachen willkürlich ist, da letztlich alles miteinander verbunden ist. Die Wirkung wird als das Gegenstück zur vorherigen Nicht-Existenz definiert. Vor der Herstellung eines Topfes nimmt man an, dass „ein Topf wird vorhanden sein“. Dieses Nichtvorhandensein wird als vorherige Nicht-Existenz bezeichnet, deren Gegenstück die Wirkung selbst, also der Topf, ist.

Es gibt drei Arten von Ursache: inhärent, nicht-inhärent und effizient. Die inhärente Ursache ist diejenige, in der die Wirkung inhäriert, wie die Fäden im Verhältnis zum neu geschaffenen Ganzen, dem Stoff. Die nicht-inhärenten Ursachen sind zusätzliche Faktoren, die eng mit der Wirkung oder der inhärenten Ursache verbunden sind, aber nicht von der Wirkung inhäriert werden. Die effiziente oder instrumentale Ursache umfasst alles andere, wie etwa den Weberschiffchen und Webstuhl, jedoch nur unter Berücksichtigung der zuvor genannten Einschränkungen.

Nach dem Gelehrten Udayana kann Kausalität als Beziehung zwischen Universalien gesehen werden. Zum Beispiel wird die Beziehung zwischen Ton und Topf als Beziehung zwischen dem Vorkommen von Tonheit an einem Ort und dem Vorkommen von Topfheit an einem anderen Ort interpretiert.

Epistemology

Die Mittel des Wissens, Pramāṇas, stammen etymologisch von der Wurzel für „abmessen“ und bezeichnen Instrumente oder Mittel wahren Wissens. In der indischen Philosophie gilt die Diskussion, was als Mittel des Wissens zählt, als erste Voraussetzung für den Aufbau einer Erkenntnistheorie. In Nyaya-Vaisesika sind Pramāṇas Wahrnehmung, Schlussfolgerung, Vergleich und verbales Zeugnis. Die buddhistischen Rivalen reduzierten diese Mittel auf Wahrnehmung und Schlussfolgerung. Dharmakirti argumentierte, dass das Pramāṇa selbst die Wissenshandlung ist und nicht nur Mittel des Wissens. Gautama spricht ebenfalls von Wahrnehmung als Wissensereignis. Ein Problem ist die Validität eines bestimmten Pramāṇa oder Wissensereignisses. Nagarjuna wies auf das Problem hin, wie die Mittel des Wissens selbst validiert werden. Ein unendlicher Regress droht, da jedes Mittel der Erkenntnis wiederum ein Mittel benötigt, um seine Gültigkeit zu begründen. Nyaya antwortet, dass Pramāṇas ihre Referenten im Akt der Erkenntnis selbst validieren, ähnlich wie Licht sich beim Leuchten selbst erhellt.

Wahrnehmung wird von Gautama definiert als ein Wissensereignis, das aus dem Kontakt von Sinnesorganen mit Objekten entsteht, nicht-verbal, nicht abweichend und bestimmter Natur. Wahrnehmung gilt als offensichtlich und bedarf keiner Rechtfertigung; ihre Referenten werden so erkannt, wie sie sind. Die Definition soll dem gesunden Menschenverstand gerecht werden. Wahrnehmung ist das Ergebnis des Sinnesobjektkontakts. Die Qualifikationen schließen fehlerhafte oder sprachlich vermittelte Erkenntnis aus.

In der klassischen Nyaya ist Wahrnehmung ein Mittel des Wissens, während Gautama sie als Wissensereignis versteht. Ein Wissensereignis ist eine vergängliche Qualität des Selbst. Diese Sicht wurde von buddhistischen Gelehrten kritisiert, sodass später der Zusatz „durch welches“ eingefügt wurde, damit Wahrnehmung als Instrument der Erkenntnis verstanden wird. Später entwickelte Nyaya die Unterscheidung zwischen unbestimmter, nicht-propositionaler Wahrnehmung und bestimmter, propositionaler Wahrnehmung, was die zwei Stufen der Wahrnehmung darstellt.

Fehler und Illusion werden als Fehlplatzierung behandelt. Nyaya-Vaisesika setzt sich damit von buddhistischen und advaitischen Theorien ab, die Irrtum als Wahrnehmung von Nicht-Existenz, innerem Bewusstsein oder als nicht erklärbar definieren. Für Nyaya liegt der Irrtum in der positiven Wahrnehmung einer Identität. Was im nicht-einfachen Bewusstsein gesehen wird, ist in Wirklichkeit ein existierendes Objekt, das fälschlich auf ein anderes Objekt projiziert wird. Ein klassisches Beispiel ist die Wahrnehmung einer Schlange statt eines Seils. Die Schlange existierte oder existiert anderswo wirklich, und die Täuschung besteht in der Fehlplatzierung dieser Wahrnehmung.

Logik und Schlussfolgerung entstanden im Kontext formaler Debatten. Logisches Schließen zielt auf das Erkennen und Verstehen. Das klassische Nyaya-Syllogismus-Schema umfasst fünf Glieder: die Aussage der Position, Begründung, Beispiel zur Veranschaulichung des allgemeinen Prinzips, Unterordnung des aktuellen Falls unter das allgemeine Gesetz und die als bewiesen erklärte Position. Ein Beispiel: Es gibt Feuer auf dem Hügel, weil dort Rauch ist. Wo Rauch ist, ist Feuer, wie in der Küche. Auf dem Hügel ist Rauch, daher gibt es Feuer. Das Subjekt wird als „durchdrungen“ von dem, was bewiesen werden soll, angesehen. Regeln stellen sicher, dass positive und negative Beispiele korrekt zugeordnet sind und das Subjekt vollständig vom Grund und die Klasse des Grundes vollständig von dem, was bewiesen werden soll, durchdrungen sind.

Indisches logisches Schließen ist nicht formal-deduktiv, sondern praxisnah und zielt auf fundierte Schlussfolgerungen in Debatten basierend auf Beobachtungen. Fallstricke wie das Beweisen von bereits Akzeptiertem oder Zeitverschwendung ergeben sich aus der praktischen Debattenpraxis.

Wort und Referent

Wenn das Wort 'Kuh' sich auf ein einzelnes Exemplar bezieht, also auf diese konkrete Kuh hier, würde es zu einem Äquivalent von 'diese Kuh hier' werden. Das Wort 'Kuh' könnte dann wie ein Eigenname verwendet werden und wäre nur auf ein bestimmtes Individuum anwendbar. Die andere Möglichkeit, dass das eine Wort 'Kuh' auf mehrere Individuen verweist, kann nur Sinn machen, wenn es sich auf das bezieht, was alle Kühe gemeinsam haben, sodass wir das eine Wort verwenden, um sie zu bezeichnen. Anders gesagt, 'Kuh' muss auf die universelle Eigenschaft der Kuhheit verweisen. Wenn man also sagt 'Melke die Kuh', so scheint man die universelle Eigenschaft Kuhheit melken zu wollen. Die genaue Beziehung zwischen dem Universal als Referent eines Namens und den Individuen, die dieses Universal tragen, zu erklären, ist nicht einfach. Diese beiden konkurrierenden Ansichten wurden seit der Antike jeweils mit den Grammatikern Vyadi und Vajapyayana verbunden.

Die Nyaya-Antwort auf dieses Problem besteht darin, vorzuschlagen, dass der Referent eines Benennungsbegriffs die Sache selbst ist, aber die Sache, wie sie durch ihr Universal qualifiziert ist. Der Begriff wird also verwendet, um auf dieses konkrete Individuum hier zu verweisen, doch weil es sich um das Individuum handelt, wie es durch sein Universal qualifiziert ist, kann der Begriff ebenso gerechtfertigt auf andere Individuen angewendet werden, die durch dasselbe Universal qualifiziert sind. Die früheste Nyaya-Sicht war, dass der Referent das Individuum als Ganzes mit Form oder Konfiguration ist, qualifiziert durch sein Universal. Später sah die Navya-Nyaya kein Problem darin, den Referenten einfach als das Individuum, qualifiziert durch sein Universal, zu bezeichnen.

Unter den weiteren interessanten Themen der Nyaya-Diskussionen über Wort und Referent sei der Anspruch auf eine parallele Struktur des Erkenntnisereignisses in einer bestimmten Wahrnehmung mit ihrer sprachlichen Repräsentation erwähnt. Die vollständige bestimmte Wahrnehmung wird so zu einem propositionalen Urteil, und man nahm an, dass die minimal qualifizierende Struktur des Satzes exakt eine minimale Ontologie von Substrat, inhärenter Beziehung und Qualität widerspiegelt. So kann die Wahrnehmung einer Kuh unter Bezug auf die Ontologie der Inhärenz der Kuhheit im konkreten Kuhindividuum analysiert werden, und selbst ein Wort wie 'Kuh' kann als Satz verstanden werden, als eine minimale Proposition: 'Die Kuhheit wohnt in x'. Aus diesem Grund misst Nyaya den einzelnen Wörtern, die einen Satz bilden, Vorrang vor dem Satz selbst bei.

Es ist bedauerlich, dass in der Sekundärliteratur über indische Semantiken die Unterscheidung zwischen Bedeutung und Referent, wie sie von Frege, Strawson und anderen getroffen wurde, oft kaum berücksichtigt wird. Die Situation wird durch das Sanskritwort artha verkompliziert, das sowohl als Bedeutung als auch als Referent übersetzt werden kann. Ein artha ist allgemein das, worauf abgezielt wird. In philosophischem oder psychologischem Kontext ist es am besten als das zu verstehen, was intendiert ist, der intentionale Referent. In der Psychologie ist der artha zum Beispiel das Objekt eines Sinnesorgans. Vor diesem Hintergrund ist es irreführend, wenn moderne Autoren den artha, den sprachlichen Referenten, ohne Diskussion als die Bedeutung eines Wortes bezeichnen. Die Theorie, dass die Bedeutung eines Namens sein Referent sei, erscheint als falsche semantische Theorie. Im Sanskrit ist es tautologisch richtig zu sagen, dass der artha eines Substantivs sein artha ist, und der artha von 'Kuh' ist das, worauf das Wort verweist, sei es Individuum, Universal oder sonst etwas. Die sprachliche Bedeutung ist eine andere Frage.

Universalien

Ein Universal in Nyaya ist allgemein eine Eigenschaft, die die Zugehörigkeit zu einer Klasse abgrenzt. Der Besitz der Kuhheit durch x ist also der Besitz der Eigenschaft, die x als Mitglied der Klasse der Kühe ausweist. Die universelle Eigenschaft ist jedoch universell, jede Kuh verkörpert diese eine Eigenschaft der Kuhheit. So können wir alle Kühe als Mitglieder derselben Klasse erkennen. Nach den Kategorien der Nyaya-Vaisesika ist ein Universal wie Blauheit nicht dasselbe wie eine Qualität wie Blau. Das Blau eines bestimmten Gefäßes ist eine spezifische Eigenschaft dieses Gefäßes und zerstörbar. Die Universalität der Blauheit wohnt im Blau selbst, das wiederum im Gefäß wohnt.

Das Nyaya-Universal ist real, jedes Universal ist nur eins und ontologisch unabhängig von den Realitäten, die es manifestieren oder verkörpern könnten. Das Universal ist zeitlos und allgegenwärtig, obwohl die Kuhheit nur durch Kühe manifestiert werden kann. Diese zeitlosen Realitäten sind jedoch nicht in einer anderen, realeren Welt zu suchen, wie bei Platons Universalien. Sie sind zeitlos, weil ein Universal nicht geboren werden oder sterben kann.

Nyaya behauptet nicht, dass alles, was zur Klassenzugehörigkeit beiträgt, ein Universal ist. Vorübergehende Klassenzugehörigkeit ist ausgeschlossen. Es gibt kein Universal 'Einwohner von Londonheit' oder 'Kochheit', das allen Köchenden zukommt. Solche Pseudo-Universalien heißen upddhis, auferlegte Eigenschaften, und Nyaya-Autoren bemühten sich um Kriterien, um ein echtes Universal von einem upddhi zu unterscheiden. Diese Bemühungen können willkürlich wirken, doch die Nyaya-Vaisesika beginnt mit der Priorität unserer alltäglichen Welt und versucht, dies philosophisch so konsistent wie möglich zu berücksichtigen. Aus dieser Perspektive ist manchmal legitim zu sagen: 'So muss es einfach sein.'

Ein weiteres Merkmal ist die Verschachtelung von Universalien. Universalien können hierarchisch angeordnet werden. Die Kuhheit ist ein niedrigeres Universal als das höchste Universal, die Existenz, obwohl beide von derselben Kuh verkörpert werden. Problematisch wird es nur, wenn das niedrigere Universal nicht vollständig im höheren enthalten ist. Andernfalls tritt eine sogenannte Kreuzverbindung auf, und beide gelten meist als Pseudo-Universalien.

Navya-Nyaya und Wahrheit

Navya-Nyaya, die hochentwickelte Form der Nyaya, verwendet einen sehr ausgefeilten Fachwortschatz und begann ab der Zeit Gangesas, vermutlich Mitte bis Ende des 13. Jahrhunderts, zu florieren. Eine brillante Diskussion der Behandlung von Wahrheit in Navya-Nyaya findet sich bei Matilal. Einige Hauptpunkte sind:

1. Es wird die Natur und Rolle der spezifischen Erkenntnis oder des Wissenereignisses betrachtet. Es besteht eine parallele Struktur zwischen einer bestimmten Wahrnehmung und ihrer sprachlichen Repräsentation. Alle bestimmten Wahrnehmungen können mit einer sprachlichen Form korreliert werden, und die Analyse dieser Form deckt die Struktur der entsprechenden Erkenntnis auf.

2. Die bestimmte Wahrnehmung ist das, was als wahr oder falsch gelten kann. In einer solchen Wahrnehmung erscheint ein Substrat, der Qualifikand, als durch verschiedene Qualifikatoren bestimmt. So könnte die Wahrnehmung eines Gefäßes genauer als 'Es gibt das Auftreten von Gefäßheit in x, wo x zum Beispiel das vor mir liegende Objekt ist' dargestellt werden. Nyaya legt damit die Grundlage für eine Sprache zweiter Ordnung, die zum Beispiel 'Das Gefäß ist blau' übersetzt in 'Es gibt das Auftreten von Gefäßheit in x und das Auftreten von Blau in y, und y qualifiziert x'. In diesem Fall sind sowohl das Gefäß als Substanz als auch die Farbe Blau Qualifikanden, wobei die Substanz der Hauptqualifikand ist.

3. Alles, was in einer bestimmten Wahrnehmung erscheint, muss als etwas erscheinen, also durch sein Universal qualifiziert sein. Das Universal selbst muss jedoch nicht unendlich durch sein eigenes Universal qualifiziert werden, da nur jene Elemente, die in der sprachlichen Repräsentation der Wahrnehmung gegeben sind, tatsächlich als etwas erkannt werden und daher ihre Universalien in der Sprache zweiter Ordnung benötigen. So wird 'Ein Gefäß' erkannt als Gefäß, die Gefäßheit muss erkannt werden. Eine bestimmte Wahrnehmung von Gefäßheit als solche ist nicht erforderlich, daher entspricht 'Dies ist ein Gefäß' nicht 'Dies hat Gefäßheit'.

4. Eine Wahrnehmung ist wahr, wenn sie mit der Realität übereinstimmt. Die grundlegenden Bestandteile des Inhalts einer Wahrnehmung sind stets reale Dinge. Navya-Nyaya spricht von der 'Inhaltlichkeit' einer Wahrnehmung als der Gesamtsituation von Qualifikanden, Qualifikatoren und Beziehungen, auf die die Wahrnehmung verweist. Eine komplexe Wahrnehmung wie 'Das Gefäß ist blau', die wahr ist, hat eine komplexe Inhaltlichkeit, die die Gesamtsituation repräsentiert, sowie eine Inhaltlichkeit, die die Summe der einfachen Inhaltlichkeiten ist, zum Beispiel 'Auftreten von Gefäßheit in x, Auftreten von Blau in y, Auftreten von y in x'. Im Falle einer falschen Wahrnehmung existiert keine Inhaltlichkeit, die die gesamte Situation repräsentiert, sondern nur die einzelnen einfachen Inhaltlichkeiten in unterschiedlichen Objekten. So ist x wirklich durch Gefäßheit qualifiziert, die blaue Farbe y ist durch Blauheit qualifiziert und tritt an einem anderen Ort auf, aber das Gefäß ist tatsächlich gelb, also ist x wirklich durch Gelbheit qualifiziert, nicht durch Blauheit. Auch bei falscher Wahrnehmung bestehen echte Qualifikationen, was auf die Nyaya-Vaisesika-Theorie des Irrtums zurückführt, die zuvor behandelt wurde.