Indische Philosophie

Einige heterodoxe (Nastika) Philosophien

Buddhismus

Die buddhistische Orientierung: Nicht-Selbst

Während andere Systeme nach einer beständigen, unveränderlichen und daher wahren Realität suchen, die allem Wandel zugrunde liegt—eine Realität, die schließlich als Selbst oder Brahman bezeichnet wird—war die Entdeckung des Buddha, wie die Buddhisten behaupten, dass die Wahrheit darin besteht, dass es ein solches Selbst nicht gibt. Das endgültige Erlöschen des ergreifenden Verlangens, das sonst zu fortgesetzter Wiedergeburt und damit zu weiterem Leid im Samsara führt, liegt in einer tiefgehenden und vollständigen Art des Loslassens. Insofern die Suche nach dem Beständigen zum Selbst geführt hatte, einem Streben nach einer wahren Realität als unveränderlichem Bezugspunkt für das persönliche Pronomen, besteht die große Einsicht des Buddha darin, dass es in Wirklichkeit kein Selbst gibt. Tatsächlich sind wir ein ständig wechselnder, kausal verbundener Fluss psychophysischer Faktoren. Diese Faktoren wurden früh in die fünf Aggregate eingeordnet: physische Materie, Empfindungen, Vorstellungen, mentale Inhalte wie Willensakte und Bewusstsein. Dieser beständig wechselnde Fluss ist alles, was existiert. Es gibt nichts Weiteres in uns, und je eher wir dies erkennen, desto besser.

Das Kennzeichen eines Großteils der buddhistischen Philosophie in Indien liegt in einer rigorosen kritischen Analyse, einer Reduktion der Welt, wie sie uns als relativ stabile Subjekte und Objekte gegeben ist, auf den Fluss von Komponenten, der tatsächlich das ist, was existiert. „Die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind“ ist der Weg zur Erleuchtung. Somit ist von Anfang an eine Form reduktiver philosophischer Analyse in das buddhistische soteriologische Projekt eingebaut. Buddhistische Gedanken analysieren von Natur aus Ganze in Teile und das relativ Statische in einen Fluss von Prozessen. Die buddhistische Philosophie enthält daher implizit von Anfang an eine Unterscheidung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit, die in der buddhistischen Philosophie als Unterschied zwischen konventioneller Wahrheit und ultimativer Wahrheit bezeichnet wird, also wie die Dinge tatsächlich sind.

Das buddhistische Projekt besteht darin, zu erkennen und loszulassen—das Konventionelle als konventionell zu erkennen—es scheint jedoch kein umfassender linguistischer Revisionismus zu sein. Der Buddhist versucht, die bloß konventionelle sprachliche Verwendung des persönlichen Pronomens aufzudecken, nicht sie zu verbieten. Auf der Ebene dessen, wie die Dinge wirklich sind, gibt es jenseits aller Konstruktionen nur den kausalen Fluss unpersönlicher Elemente, nicht ein Selbst. Probleme, die mit der Rekonstruktion des Alltags aus seinen reduzierten Elementen und Prozessen verbunden sind, zum Beispiel wie Wiedergeburt ohne ein Selbst erklärt werden kann und wie persönliche Identität im Hinblick auf das moralische Gesetz des Karmas über ein Leben hinaus erklärt werden kann, stellten frühzeitig sehr reale und anspruchsvolle philosophische Herausforderungen dar.

Abhidharma

Ursprünglich bezeichnete der Begriff Abhidharma einen Abschnitt der buddhistischen Schriften, der eine genauere Beschreibung von „wie die Dinge wirklich sind“ geben sollte. Im Laufe der Zeit kam er dazu, die Entwicklung dieses Ansatzes zur buddhistischen Philosophie zu bezeichnen. Das grundlegende buddhistische Projekt ist eine Art Reduktionismus, und das Abhidharma stellt den Versuch dar, Listen von Klassen von Elementen zu erstellen, in die Dinge reduziert werden können. Somit erfolgt die gesamte buddhistische Philosophie innerhalb eines Abhidharmischen Rahmens, selbst dort, wo Einzelheiten und ganze Aspekte des Abhidharma-Projekts von einigen Buddhisten kritisiert wurden. Zentral für das Verständnis des Abhidharma und späterer buddhistischer Gedanken ist die Unterscheidung der Vaibhasika-Schule zwischen substantieller oder primärer Existenz und konzeptueller oder sekundär abgeleiteter Existenz. Diese Unterscheidung entspricht der zuvor erwähnten zwischen ultimativer und konventioneller Wahrheit. Für Vaibhasika sind dies zwei Arten echter Existenz, basierend darauf, ob es möglich ist, x analytisch in Komponenten zu zerlegen. Tische und Personen zum Beispiel, sekundäre Existente, gelten nicht als bloße subjektive Fiktionen, doch können sie in ihre Bestandteile zerlegt werden und sind somit das Ergebnis eines kausalen Prozesses synthetischer Komposition und begrifflicher Realisierung, was bedeutet, dass sie als eigenständige Dinge nicht real sind.

Die normalerweise vergänglichen, momentanen Komponenten, die nicht analytisch reduziert werden können, sind eindeutig nicht das Ergebnis von Aggregation und existieren somit tatsächlich in eigener Art. Sie besitzen ihre eigene eindeutig definierende Eigenschaft und werden als primäre substanzielle Existente bezeichnet, die Komponenten aller Dinge sind. Sie sind auch als Dharmas bekannt, und Dharmas sind die ultimativen Wahrheiten im Abhidharma. Jedes Dharma ist eine ultimative Wahrheit, weil konventionelle Dinge in ihre ultimativen Bestandteile analysiert werden können. Jedes Dharma ist in sich einzigartig, und fast alle Dharmas sind radikal vergänglich und bilden eine kausale Reihe. Somit sind alle Dinge entweder primäre Existente, Dharmas, oder sekundäre Existente, die aus Dharmas zusammengesetzt sind. Da sie aus vergänglichen Elementen zusammengesetzt sind, gelten alltägliche Objekte naturgemäß selbst als vergänglich, und das Ziel des Abhidharma ist somit das Loslassen.

Madhyamaka

Die grundlegende ontologische Vision der Madhyamaka-Schule ist, dass alle Dinge ohne Ausnahme, egal wie erhaben, als nichts weiter als sekundäre Existente gezeigt werden können. Unter kritischer Analyse im Abhidharma-Stil, auf der Suche nach ultimativen Wahrheiten, kann keine primäre Existenz gefunden werden. Der Rest der Madhyamaka folgt daraus. Nach Abhidharma ist ein sekundäres Existent ein kausales Konstrukt, zusammengesetzt aus grundlegendsten Bestandteilen, während ein primäres Existent eine einzigartig bestimmte Existenz hat. Für Madhyamaka bedeutet dies, unabhängige, also inhärente Existenz zu besitzen. Doch nichts, nicht einmal die primären Existente des Abhidharma, kann eine solche Existenz beanspruchen. Nichts besitzt in der Tat kausal unabhängige Existenz. Alles ist relativ, alles existiert als Schnittpunkte kausaler Bedingungen. Es gibt keine primären Existente—alle Existenz ist sekundäre Existenz, die Existenz begrifflich realisierter Entitäten.

Madhyamaka kann am besten als Entwicklung innerhalb des Abhidharma-Rahmens verstanden werden, als ein Abhidharma-Projekt, das die Ontologie des Abhidharma als unvollständig erkennt. Soteriologisch muss letztlich alles losgelassen werden. Alles, egal was, ist leer von inhärenter Existenz, da alles abhängige Entstehung ist. Leerheit ist dasselbe wie abhängige Entstehung, der kausale Fluss. Weit entfernt von der Anschuldigung ontologischen und moralischen Nihilismus zu betreiben, sehen Madhyamikas wie Nagarjuna die Leerheit als eine Folge der Existenz—Existenz, die nun als lediglich kontingente sekundäre Existenz erkannt wird. Dinge entstehen durch Ursachen und Bedingungen, um leer zu sein. Rivale der Madhyamaka fanden es jedoch seltsam, dass alle Dinge sekundäre Existente sein könnten, da dies bedeutete, dass alles konstruiert sei, ohne Primäres, aus dem es konstruiert werden könnte. Für die Madhyamaka ist die ultimative Wahrheit, dass es einfach keine ultimativen Wahrheiten gibt. Auf der Ebene der ultimativen Wahrheit ist nichts zu finden. Alles ist letztlich leer von ultimativer Wahrheit, da alles Ergebnis kausaler Kräfte und konzeptueller Konstruktion ist. Leerheit, die ultimative Wahrheit, ist eine Eigenschaft der Dinge, die Dinge bleiben so wie sie sind, aber nicht länger Gegenstand von ergreifendem Verlangen. Die Bewegung ist die der Erkenntnis; es ist ein Übergang vom Sehen der Dinge als Ultimata zum Sehen der Dinge als Konventionalitäten.