Indische Philosophie

Einige orthodoxe (astika) Philosophien

Samkhya

Ontologie

Ursprünglich ist das Samkhya-Denken möglicherweise die früheste systematische Schule der indischen Philosophie, deren historische Entwicklung jedoch noch sehr unscharf verstanden wird. Samkhya ist eine soteriologische Philosophie – ein moderner indischer Gelehrter hat sie als „ein großartiges System spekulativer Metaphysik“ bezeichnet – und zielt auf Befreiung von allem Leiden durch vollständige und endgültige Freiheit von der weltlichen Welt und somit von der fortgesetzten Wiedergeburt (Samsara) ab. Diese Befreiung liegt in der Erkenntnis der ewig unbeteiligten Isolation des wahren Selbst. Beim Betrachten des Samkhya-Denkens – wie ich es durch das Bild des klassischen Samkhya darstelle, das in einem Text bekannt als die Samkhyakarika von Isvarakrsna (drittes oder viertes Jahrhundert n. Chr.) überliefert ist – mag es interessant sein, als anregende soziale Analogie den indischen religiösen und gesellschaftlichen Asketen zu betrachten, den „heiligen Mann“, der sein Dorf verlassen hat, um die endgültige befreiende Wahrheit zu suchen. Am Fuß eines Baumes sitzend, blickt er auf das Dorf zurück, von dem er nun unwiderruflich getrennt ist und befreit.

Das Samkhya-Denken basiert auf einem radikalen und kompromisslosen Dualismus, einem Dualismus zwischen dem wahren Selbst (purusa – zum Beispiel unser Asket, der unter seinem Baum sitzt), das reines Bewusstsein ist und allein Bewusstsein besitzt, und allem anderen, was die Gesamtheit von allem darstellt, abzüglich des Bewusstseins (zum Beispiel das Dorf in der Ferne). Dieses „alles andere“ ist im Wesentlichen Nicht-Bewusstsein und ist bekannt als Materie oder Natur (prakrti oder pradhdna). Der Dualismus betrifft Arten und Ordnungen der Realität, nicht Entitäten, da für Samkhya die wahren Selbst unendlich sind, obwohl es nur eine Prakrti gibt. Im Gegensatz zu bestimmten westlichen ontologischen Dualismen handelt es sich hierbei jedoch um einen Dualismus zwischen dem im Wesentlichen transzendenten wahren Selbst (reines Bewusstsein an sich, nicht irgendein spezielles Beispiel von Bewusstsein) und Nicht-Bewusstsein, nicht um einen Dualismus zwischen Geist und Körper. Offensichtlich ist Geist oder das, was wir als mental bezeichnen könnten, nicht ausschließlich mit reinem Bewusstsein identifizierbar.

Prakrti selbst ist keine einheitliche Entität, sondern besteht aus drei stets beweglichen Bestandteilen, den Gunas. Beschreibungen dieser Gunas erfolgen in Bezug auf moralische, physische und psychologische Eigenschaften, was es sehr schwierig macht, sie in kurzen Formeln zusammenzufassen. Das erste Element heißt sattva – Erleuchtung, Klarheit, Leichtigkeit, vielleicht sogar Reinheit, Eigenschaften, die kulturell positiv bewertet werden. Rajas bedeutet Aktivität, anregend, bewegend. Tamas ist Zurückhaltung, schwer und umhüllend. Es ist auch Trägheit und Lethargie. Wenn diese drei Bestandteile im Gleichgewicht sind, ist Prakrti gewissermaßen in sich abgeschlossen, und das Kosmos – also alles außer Purusa, dem wahren Selbst – befindet sich in einem Zustand der Auflösung, einer Art Latenz. Wenn das Gleichgewicht der Gunas gestört wird, entfaltet sich ein Prozess sequentiell geordneter kosmischer Entwicklung („Evolution“), der schließlich in der Welt resultiert, wie wir sie kennen. Die Abfolge dieser evolutionären Entfaltung von Prakrti ist in der Reihenfolge: erstens Wille oder Intellekt (manifestierend unter der Vorherrschaft von Sattva); zweitens Ego; drittens bis dreizehntens Geist und die Fähigkeiten zu Hören, Berühren, Sehen, Schmecken, Riechen, Sprechen, Greifen, Gehen, Ausscheiden und Fortpflanzen (alle manifestierend unter Vorherrschaft von Sattva im Ego); vierzehntens bis achtzehntens die fünf „subtilen Elemente“ Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch (manifestierend unter Vorherrschaft von Tamas im Ego); und neunzehntens bis dreiundzwanzigstens die fünf groben Elemente Raum (oder Äther), Wind oder Luft, Feuer, Wasser und Erde, die aus den fünf subtilen Elementen hervorgehen und dann in verschiedenen Kombinationen durch sekundäre Evolution die groben Objekte unserer physischen Welt bilden. Zusammen mit Prakrti selbst und Purusa ergibt dies die fünfundzwanzig Prinzipien des Samkhya-Systems. Nach dem üblichen hinduistischen Modell nimmt dieser Evolutions-Devolutions-Prozess eine immense Zeit in Anspruch, ist jedoch dennoch ein regelmäßiges zyklisches Ereignis durch alle Ewigkeit. Beachte, dass in dieser Form des klassischen Samkhya kein Gott benötigt wird, um dies zu erklären. Es gibt jedoch ein sehr reales Problem, zu erklären, warum genau ein Ungleichgewicht der Gunas auftreten sollte. Die übliche Antwort ist die Nähe zur Prakrti und deren Reflexion von Purusa. Purusa gehört jedoch einer völlig anderen Ordnung der Realität an als Prakrti, und eine solche Erklärung würde eher weitere Probleme aufwerfen als lösen.

Wir sehen entscheidend, dass unter den Evoluten von Prakrti Faktoren wie Wille oder Intellekt, Ego und Geist enthalten sind, die im Westen oft als „mental“ betrachtet und damit vom „physikalischen“ Bereich getrennt werden. Der Samkhya-Dualismus legt die ontologische Trennung zwischen Bewusstsein und allem anderen fest. Alles außer Bewusstsein fällt unter Prakrti. Samkhya sagt also, dass grundsätzlich, ontologisch, alles außer Bewusstsein aus derselben ursprünglichen Substanz („Materie“, „Natur“) besteht und auf einem direkten Kontinuum liegt. Bewusstsein hingegen ist eine völlig andere Ordnung der Realität und das ist unser wahres Selbst. Dies zu erkennen ist spirituell (und moralisch?) befreiend, die endgültige Erfüllung.

Da Bewusstsein eine völlig andere Realitätsebene als Nicht-Bewusstsein (Prakrti) ist, ist es für Samkhya entscheidend, dass Bewusstsein trotz aller Erscheinungen tatsächlich vollkommen uninvolviert in Prakrti ist. Wie könnte eine Ordnung der Realität in einem radikalen Dualismus die andere implizieren oder involvieren? (Vergleiche Descartes’ Probleme in Bezug auf Körper und Geist.) Dieser Punkt ist für Anfänger im Samkhya äußerst schwer zu erfassen. Purusa ist nicht, war nie und wird niemals in Prakrti involviert sein oder von ihr gebunden sein. Der Prozess der Befreiung im Samkhya besteht nicht darin, das wahre Selbst aus einer Prakrti zu befreien, in der es gebunden ist, sondern darin zu erkennen, dass Purusa niemals gebunden war: Freiheit bedeutet zu erkennen, dass man immer frei war. Deshalb ist Freiheit unbedingte und permanente Realität. Indische Soteriologien sind meist gnostische Systeme – Freiheit liegt darin, etwas zu erkennen, von dem wir zuvor unwissend waren. Obwohl Samkhya manchmal so spricht, als hätte Purusa einen Fehler gemacht, sich mit Prakrti verwechselt und sei gebunden, ist dies tatsächlich nur ein „als ob“, um den gegenwärtigen Moment als Ausgangspunkt des Verstehens heranzuführen. Die Bindung hat niemals stattgefunden. Man war nie gebunden. Es ist sehr wichtig, diesen Punkt beim Verständnis von Samkhya in keiner Weise zu kompromittieren.

Kausalität: satkaryavada

Die indische Philosophie war sehr an Kausalität interessiert, vielleicht gerade wegen ihrer Relevanz für einen spirituellen Weg, der als sequentieller Übergang von der bedingten, vielleicht weitgehend determinierten Alltagswelt zu einem unbedingten Zustand oder Reich der Freiheit verstanden wurde. Das Samkhya-System ist der klassische Vertreter in der indischen Philosophie einer Perspektive, die als satkaryavada bekannt ist. Der Name satkaryavada bezieht sich auf die Lehre (vada) vom existierenden (sat) Effekt (karya). Die Lehre besagt, dass der Effekt auf latente Weise bereits in der Ursache vorhanden ist, bevor er tatsächlich erzeugt wird. Im klassischen Samkhya ist der Effekt daher eine Manifestation oder Transformation der Ursache, nicht eine Schöpfung ex nihilo.

Satkaryavada wird immer als die Samkhya-Theorie der Kausalität bezeichnet, doch es ist unklar, ob Samkhya-Lehrer tatsächlich an eine universelle allgemeine Theorie der Natur von Ursache und Wirkung dachten. Es scheint, dass es sich hier um eine Theorie der Transformation einer materiellen Substanz (der „Ursache“) in etwas anderes (den „Effekt“) handelt, was vielleicht eher ein konkretes Beispiel von Kausalität als eine philosophische Theorie ist. Als Kausaltheorie gibt es zahlreiche alltägliche Beispiele, die nicht in die satkaryavada-Erklärung passen würden.

Tatsächlich denkt Samkhya über die Transformation von Prakrti in ihre Evoluten nach. Mindestens ein Samkhya-Kommentator (Vacaspatimisra, spätes zehntes Jahrhundert n. Chr.) stellt ausdrücklich fest, dass nur satkaryavada es ermöglicht, von gegebenen Effekten auf die nicht entwickelten Prinzipien der Prakrti als finale materielle Ursache zurückzuschließen. Die Gründe, die Samkhya für satkaryavada anführt, sind folgende:

(1) Es entsteht nichts, was nicht existiert. (2) Es wird auf die materielle Grundlage zurückgegriffen. (3) Es gibt keine Entstehung aus allem, d.h. wir erhalten Gold aus Golderz, nicht aus Silber, Gras, Staub oder Sand. (4) Es besteht die Fähigkeit, nur das zu bewirken, wozu die Ursache fähig ist. (5) Der Effekt ist von der Natur der Ursache, z. B. entsteht Gerste aus Gerste, Reis aus Reis.

Im Sanskrit gibt es zwei mögliche Interpretationen von Grund (1): a) Man kann nicht das verursachen, was nicht existiert; b) Ein nicht existentes Ding kann nichts verursachen oder aus nichts entstehen. Ich neige zur Interpretation a). Nach Gaudapada (frühes achtes Jahrhundert n. Chr.) ist Grund (1) klar von Grund (2) zu unterscheiden. Ursache und Wirkung können nur in Beziehung stehen, wenn beide existieren. Wenn der Effekt nicht existiert, kann er keine Beziehung zu seiner Ursache haben. Sridhara kritisiert, dass die Kausalbeziehung eine Beziehung ist, aber nicht zu einem völlig nicht existenten Ding wie ein „quadratischer Kreis“. In der Kausalität existiert der Effekt sowohl als nicht existent als auch existent, da er vor der Kausaloperation nicht existiert, nach ihr aber schon.

Grund (2) besagt, dass man nicht aus einem nicht passenden Material den Effekt erhalten kann, z. B. Wasser nicht aus einem Stein. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Effekt bereits in der Ursache enthalten sein muss. Ein gängiger indischer Einwand ist, dass, wenn der Effekt bereits existiert, keine Produktion erforderlich wäre. Samkhya sagt jedoch, dass x in Form y in x in Form z transformiert wird. Die Kausalbeziehung liegt zwischen den Formen y und z, nicht zwischen den Substanzen selbst, daher kollabiert satkaryavada als allgemeine Theorie von Ursache und Wirkung.

Bewusstsein

Die Samkhya-Philosophie wird oft als relativ unsophisticated nach indischen Maßstäben angesehen und von westlich geschulten Philosophen noch mehr ignoriert als andere Bereiche indischen Denkens. Eine der wenigen westlich ausgebildeten Philosophinnen, die sich konstruktiv mit Samkhya beschäftigt hat, ist Pratima Bowes in einer wenig bekannten Studie (1971). Bowes untersucht die Bedeutung und Rolle des Bewusstseins im Samkhya-System kritisch und zugänglich. Ihre Hauptpunkte lassen sich wie folgt zusammenfassen:

1. Für Bowes ist besonders bedeutsam, dass der Samkhya-Dualismus zwischen Bewusstsein (dem Selbst), „dessen Sein allein in seiner Funktion der Manifestation liegt“, und dem Geist unterscheidet, der Teil von Prakrti ist und als intelligente Aktivität basierend auf einer unbewussten Fähigkeit zur Unterscheidung, sensorisch, intellektuell und willentlich, gedacht wird. Mentale Funktionen sind somit materielle Funktionen, aber wir sind mehr als nur materiell, denn wir haben auch Bewusstsein, ein ganz anderes und nicht abgeleitetes Prinzip der Subjektivität.

2. Bewusstsein darf nicht mit einzelnen Instanzen von Bewusstsein verwechselt werden. Es ist das, wovon diese Instanzen Beispiele sind. Die Funktion des Bewusstseins an sich ist die Manifestation eines Objekts sowie seiner selbst im gleichen Akt. Samkhya behauptet, dass es auch möglich ist, in einer „transzendentalen Selbsterfahrung“ Bewusstsein an sich zu erleben, getrennt vom Bewusstsein über Objekte.

3. Bowes argumentiert, dass im Alltag mentale Aktivität möglich ist, ohne dass sie bewusst ist, und dies hypothetisch neurophysiologisch erklärbar wäre. Computer können intelligent wirken, aber sie wissen nicht, was sie tun. Bewusstsein hingegen fügt eine Dimension hinzu: Bewusstsein zeigt sich nicht durch intelligentes Verhalten, sondern durch das Wissen, dass p, und dies lässt sich nicht neurophysiologisch reduzieren.

4. Inspiriert durch Samkhya und Sartre möchte Bowes sagen, dass die Unterscheidung zwischen mental und bewusst darin besteht, dass mental ein Zustand ist, geeignet für diskriminierendes Verhalten, während bewusst die Kenntnis dieses Zustands als solcher ist. Bewusstsein manifestiert sich selbst im gleichen Akt und ist einzigartig reflexiv. Dies ist das Wesen des Bewusstseins. Es gibt keine Zustände des Bewusstseins; Manifestation hat keine Zustände. Bewusstsein ist jene leuchtende Qualität, die Erfahrungen zu Erfahrungen macht und irreduzibel zu allem anderen ist, daher der Samkhya-Dualismus.

5. Bowes sieht ein Problem bei der Identifikation des Selbst mit Bewusstsein als Manifestationsfunktion. Das empirische Selbst ist nicht identisch mit dem reinen Bewusstsein. Samkhya identifiziert jedoch das wahre Selbst mit Bewusstsein und erklärt das empirische Selbst als Irrtum. Die Erkenntnis des wahren Selbst verleiht Freiheit, da dieses von Natur aus frei ist.

6. Ein weiteres Problem bleibt, wie sich diese transzendente Freiheit auf den empirischen Einzelnen auswirkt, also wie wir frei sein könnten. Da Freiheit in Samkhya vollkommen transzendent und inaktiv ist, ist schwer vorstellbar, wie ein freier Akt erfolgen kann und wie wir aus unserem Zustand gebundener Unwissenheit zur Befreiung gelangen.

7. Schließlich fügt Bowes hinzu, dass, wenn man annimmt, dass Bewusstsein im Samkhya mit einem komplexen Geist-Körper-System interagieren kann, nichts a priori die Möglichkeit ausschließt, dass in Zukunft Bewusstsein auch im Geist-Körper-System von Robotern reflektiert wird. Nach Samkhya könnten Roboter also künftig bewusst werden, auch wenn sie es derzeit nicht sind.