Philosophie und die Naturwissenschaften

Naturalized philosophy of science

Scientific 'Reductions' of Philosophy of Science

In der aktuellen Literatur finden sich mehrere Argumentationslinien dieser Art. Erstens ist die Vorstellung einer besonderen wissenschaftlichen Rationalität zutiefst fragwürdig, wenn schon deshalb, weil so viele Philosophen versucht haben, sie zu artikulieren, und dabei nur sehr wenig Konsens erzielt wurde. Zweitens sollten wir daraus die offensichtliche Schlussfolgerung ziehen, nämlich dass es einen solchen vertretbaren Begriff nicht gibt. Drittens könnte dies scheinbar unvermeidlich zu historischem und gemeinschaftlichem Relativismus führen – Menschen oder Gruppen, die Überzeugungen vertreten, die unseren widersprechen, könnten nicht legitim als irrational oder fehlgeleitet betrachtet werden, sondern lediglich als Träger eines anderen, nicht schlechteren Überzeugungssystems. Viertens ist dies jedoch tatsächlich nicht der Fall, weil die Wissenschaft selbst uns allerlei verlässliche Informationen darüber liefert, wie man Informationen genau erhebt und Wissen zuverlässig erzeugt.

Ein überzeugender und bemerkenswert klarer Vertreter dieser Argumentationslinie ist Ron Giere. Nach Giere zeigt der „endlose Streit“ über die richtige Darstellung wissenschaftlicher Rationalität zwar die Schwierigkeit des Problems, kann aber auch als Hinweis dienen, dass am gesamten Unternehmen etwas grundsätzlich falsch sein könnte. Zu diesem Schluss kommen auch Sozialkonstruktivisten wie David Bloor; und Giere stellt klar, dass die Konstruktivisten unweigerlich in einen vollkommen unakzeptablen Relativismus geraten, nach dem es keine objektive Rangordnung wissenschaftlicher Theorien in Anbetracht der Beweise gibt, sondern lediglich unterschiedliche Rangordnungen abhängig von den sozialen Umständen. Ein solcher Relativismus ist für den Naturalisten jedoch keine unvermeidliche Konsequenz: Es fehlt tatsächlich etwas Wichtiges in der soziologischen Betrachtung. Dieses Etwas ist nicht Rationalität, sondern die kausale Interaktion zwischen Wissenschaftlern und der Welt. Es gibt einen Weg, Relativismus zu vermeiden, ohne auf „Normen“ überhaupt zurückzugreifen. Dies besteht darin, sich auf kognitive Prozesse zu konzentrieren, wie sie bei Repräsentation und Urteil beteiligt sind, die allen Wissenschaftlern gemeinsam sind. Folglich sollte die Wissenschaftsphilosophie tatsächlich als Zweig der Kognitionswissenschaft betrieben werden – unter Nutzung unseres Wissens über die biologischen und psychologischen Grundlagen unserer kognitiven Prozesse, um zu erklären, wie sich die Wissenschaft entwickelt hat und warum bestimmte Theorien akzeptiert wurden. Nach diesem Ansatz wird Relativismus weitgehend vermieden, da wir aus biologischen Gründen wissen, dass die Prozesse von Repräsentation und Urteil bei den meisten Wissenschaftlern ähnlich ablaufen.

Einige Probleme bei diesem Ansatz treten deutlich hervor. Erstens vermeiden wir zweifellos die Beschreibung unterschiedlicher, widersprüchlicher Maßstäbe für gute Wissenschaft nur, indem wir unsere Auswahl dessen, wer als echter Wissenschaftler gilt, stark und oft implizit einschränken. Wahrscheinlich könnten wir einem groben Konsens, wie ihn Giere vorstellt, nahekommen und zugleich sinnvolle Bewertungsregeln aufstellen, indem wir die Repräsentations- und Urteilsprozesse von Newton, Maxwell, Einstein und Ähnlichen untersuchen. Aber was, wenn die Liste auch Namen wie Immanuel Velikovsky oder Duane T. Gish, einen führenden Vertreter des „wissenschaftlichen“ Kreationismus, enthält? Die Antwort, dass Letztere keine „richtigen Wissenschaftler“ seien, trägt selbstverständlich normative oder bewertende Implikationen – nach welchen Kriterien genau „nicht richtig“? Dieser Vorschlag, die Philosophie der Wissenschaft zu naturalisieren, ist analog zu dem Vorschlag, Ethik zu naturalisieren: Um zu einer korrekten Darstellung ethischer Prinzipien zu gelangen, beschreibt man einfach, wie Menschen tatsächlich moralische Urteile und Entscheidungen treffen, wobei man sich jedoch auf die Urteile moralischer Vorbilder beschränken sollte.

Zweitens gibt es eine etwas subtilere und daher möglicherweise heimtückischere Form des Relativismus, die in diesem Ansatz liegt. Kognitionswissenschaft, Biologie, Neurophysiologie oder andere Disziplinen, die Naturalisten dieser Art empfehlen, um die kausale Interaktion zwischen Wissenschaftler und Welt zu beschreiben, bestehen selbstverständlich aus einem Satz von Theorien. Wir beobachten nicht einfach die relevanten kausalen Interaktionen: Theorien informieren uns über sie. Diese Theorien sind vermutlich gut durch Beweise gestützt, zumindest besser als konkurrierende Ansätze. Warum sollten wir diese Theorien akzeptieren und nicht andere mögliche Rivalen, die ein anderes Verständnis von Wissen liefern würden? Wieder stehen wir vor einem Dilemma: Entweder sind diese Theorien selbst in einem objektiven Sinne Wissen – in diesem Fall vermeiden wir Relativismus, aber nur, indem wir in Wirklichkeit ein nicht naturalisiertes Kriterium traditioneller philosophischer Art zugrunde legen; oder die Theorien der Kognitionswissenschaft, die diesem Wissensverständnis zugrunde liegen, haben selbst keinen besonderen Status: Alles, was wir sagen können, ist, dass einige Menschen sie glauben, doch wenn andere anders glauben und ein anderes kognitionswissenschaftliches Verständnis von Wissen liefern, ist dies ebenso legitim. Dieses zweite Horn des Dilemmas ist erneut reiner Relativismus.