Die Philosophie der Religion

Historische Übersicht

Die mittelalterliche Welt

Über das tausendjährige Intervall vom fünften bis zum fünfzehnten Jahrhundert widmete der größte Teil des spekulativen Talents im lateinischen Westen sich der Betrachtung von Fragen über Gott. Das Schrifttum ist entsprechend gewaltig. Sehr wenige mittelalterliche Philosophen vernachlässigten die Fragen, die sich aus der Konfrontation antiker Philosophie mit den monotheistischen Religionen ergaben. In vielen Werken ist die Hinwendung oder der Aufstieg der Philosophie zum Glauben das zentrale Thema, wie etwa in den Bekenntnissen des Augustinus oder im Itinerarium des Bonaventura. Bei anderen mittelalterlichen Denkern dient die Philosophie als intellektuelle Grundlage des Glaubens, der als Theologie erfasst und ausgedrückt wird. In Boethius' Trost der Philosophie erinnert die Figur der Philosophie Boethius an Wahrheiten, ohne die sein Glaube nicht wiederhergestellt werden kann. Dieses Modell zeigt sich auch bei späteren Autoren wie Alan von Lille, die philosophische Lehren als Allegorien des christlichen Glaubens präsentieren.

Das wohl dauerhafteste mittelalterliche Modell spekulativer Reflexion über göttliche Angelegenheiten wurde von Anselm von Canterbury in seinem Proslogion vorgestellt. Dort verwendet Anselm die Formel fides quaerens intellectum – Glaube, der Verständnis sucht. Wir müssen diese Formel ernst nehmen, um zu verstehen, was viele mittelalterliche Philosophen zu erreichen hofften. Es ist schlicht nicht zutreffend, dass die Mittelalterlichen zu Beginn ihrer philosophischen Untersuchungen bereits genau wussten, was sie glaubten. Wir finden sie immer wieder die Frage stellen: 'Aber was glaube ich?' In diesem Sinne fragten sie nicht nach den religiösen Formeln, denen sie als Mitglieder einer Glaubensgemeinschaft bereits zugestimmt hatten; diese kannten sie gut. Sie wollten vielmehr wissen, was diese Formeln bedeuten; als Gläubige und als Philosophen und Theologen gingen sie auf die Suche nach Verständnis.

Diese Strategie zeigt sich deutlich in Anselms sogenanntem ontologischen Argument im Proslogion. Man kann etwa argumentieren, dass man Anselms Absichten gerechter wird, wenn man das Argument nicht als Beweis für die Existenz Gottes, sondern als systematische Untersuchung der Art von Gottes Existenz betrachtet. Als Suchender nach Verständnis suchte Anselm nicht nach einem philosophischen Beweis für Gottes Existenz, sondern nach dem Verständnis seiner Existenz. In diesem Sinne beginnt Anselm mit einem Glauben, der den Raum und die begrifflichen Parameter seiner Philosophie bildet, und er versucht dann, zu einem besseren Verständnis der göttlichen Natur zu gelangen.

In lockerer Anlehnung an Anselms Vorgehen machten andere mittelalterliche Autoren die Beziehung zwischen Philosophie und Theologie deutlich, indem sie darauf bestanden, dass Philosophie gründlich studiert werden müsse, bevor man zur Theologie übergeht. Ein Beispiel hierfür findet sich bei Moses Maimonides in den Anfangspassagen des Führers der Unschlüssigen, in denen er den Schüler tadelt, weil er die philosophische Physik 'überspringen' möchte, um die Höhen der Theologie zu erreichen. In ähnlichem Geist argumentierte der Oxford-Philosoph und Naturwissenschaftler Roger Bacon, dass nichts über Gott bekannt sein könne ohne das vorherige Studium von Sprachen, Mathematik, Optik, Erfahrungswissenschaft und Moralphilosophie. Im Verlauf des dreizehnten Jahrhunderts finden wir verschiedene lateinische Autoren, die Methoden und Verfahren der antiken Philosophie so vollständig übernommen haben, dass ein Großteil ihrer akademischen Theologie darauf aufbaut.

Wenn wir den Höhepunkt scholastischer Spekulation über Gott im letzten Viertel des dreizehnten und in der ersten Hälfte des vierzehnten Jahrhunderts erreichen und uns mit den Werken von Thomas von Aquin, John Duns Scotus und Wilhelm von Ockham vertraut machen, erkennen wir ein tiefes Beispiel für die Breite und Vielfalt des Engagements christlicher Theologen mit dem aristotelischen Erbe. Für Aquin nutzt die Theologie die beste antike Philosophie, verbessert und vervollkommnet sie. Er zeigt großen Respekt gegenüber heidnischen Philosophen, zitiert häufig Platon, Cicero und andere, verleiht Aristoteles den Ehrentitel Philosoph und beginnt dann mit einem systematischen Kommentar zu dessen Werk. Doch wann immer er in eigener Stimme spricht, transformiert Aquin systematisch die meisten besprochenen aristotelischen Lehren, oft in Richtungen, die den ursprünglichen Intentionen Aristoteles entgegenstehen. Duns Scotus hingegen beginnt damit, Aristoteles offen abzulehnen, doch sein sogenannter Augustinismus ist nichts anderes als ein komplexes Gemisch aus dem theologischen Erbe Augustins, dem philosophischen Erbe des Neuplatonismus, Scotus’ Reaktion auf die Arbeiten seiner Zeitgenossen und einem Modell des Aristotelismus, das aus der Lektüre von Aristoteles durch das Prisma des lateinischen Averroismus stammt. Scotus nutzt diese Quellen typischerweise, um explizit theologische Fragen zu bearbeiten, die unser Wissen über die geschaffene Ordnung und den göttlichen Willen betreffen. Ockham wiederum sah sich veranlasst, einige zentrale Merkmale des 'hohen' Aristotelismus seiner Vorgänger abzulehnen, strebte jedoch wiederholt an, Aristoteles’ Werk zur Unterstützung seiner eigenen philosophischen Ansichten zu verwenden und als treuer Aristoteliker wahrgenommen zu werden.