Die Philosophie der Religion

Historische Übersicht

Die Renaissance und die frühe Neuzeit

Die mittelalterliche Forderung des fides quaerens intellectum setzte sich fort in dem, was wir heute als Renaissance und frühe Neuzeit bezeichnen. Doch ihr Erbe war auf drei verschiedene Arten kompliziert. Erstens waren die christlichen Reformbewegungen der Reformation oft scharf kritisch gegenüber der Verwendung von Philosophie in jeglicher Diskussion über Gott und seine Schöpfung. Diese Kritik variierte in der Intensität von einer reformatorischen Gruppe zur anderen und koexistierte häufig mit umfangreichem philosophischem Wissen. Martin Luther und John Calvin verspotteten häufig Aristoteles und damit implizit einen Großteil der scholastischen Tradition philosophischer Theologie zugunsten der Erfahrung, die beiden dem Evangelium untergeordnet wurde. Häufiger jedoch entstanden die Kritikpunkte an der Philosophie aus der Behauptung, dass Philosophie dem Evangelium widerspreche, aus einer lebhaften Überzeugung von der Ohnmacht der 'sündigen' menschlichen Vernunft oder aus dem Vertrauen, dass Gott den Menschen durch Inspiration lehren würde, was nötig sei, und dies nicht nur für Fürsten, Philosophen und Prälaten, sondern auch für den einfachen Bauern.

Die zweite Komplikation im Verhältnis von Philosophie zu theologischen Fragen entstand aus heftigen Auseinandersetzungen über die Schlussfolgerungen der nova scientia oder 'neuen Wissenschaft'. Die Verurteilung Galileos ist ein bekanntes Beispiel. Der Widerstand gegen die metaphysischen Implikationen der neuen Wissenschaft in bestimmten religiösen Kreisen machte viele Philosophen vorsichtig, ihre Ansichten offen zu äußern. So wird es schwierig, die genaue Natur ihrer theologischen Loyalitäten zu bestimmen. Auf den ersten Blick zeigt etwa René Descartes’ Werk eine sorgfältige katholische Orthodoxie, begleitet von häufigen Bekundungen des Gehorsams gegenüber der Lehrautorität der römischen Kirche. Gleichzeitig war Descartes in vielen seiner kosmologischen Ansichten äußerst zurückhaltend und stets bemüht, sicherzustellen, dass seine Veröffentlichungen keine theologischen Kontroversen provozieren würden. Ebenso verfolgte Benedictus de Spinoza in seinem Tractatus subtile Umwege und Irreführungen, um die Wahrscheinlichkeit zu erhöhen, dass der beiläufige Leser seine unorthodoxe Interpretation der Schrift übersieht. Eine ähnliche Vorsicht im Umgang mit kontroversen religiösen Themen zeigt sich bei anderen europäischen Philosophen dieser Zeit.

Die letzte Komplikation ergab sich aus einer allgemeinen Verarmung der traditionellen philosophischen Spekulation über religiöse Fragen. Die Folge für das intellektuelle Leben der römischen Kirche zeigte sich in einer ausgeprägten Tendenz der Hierarchie, über unzählige Punkte der Doktrin gesetzlich zu bestimmen. Ähnliche Tendenzen traten auch in den reformierten und lutherischen Traditionen auf. Die Auswirkungen dieser Verarmung beschränkten nicht nur den Spielraum für ungehinderte philosophische Spekulation über theologische Angelegenheiten, sondern reduzierten auch einen Großteil der Theologie auf kanonisches Recht. Theologische Dispute wurden somit auf Formen gerichtlicher Argumentation reduziert: auf aggressive Demonstrationen, auf das Sammeln von Beweistexten und auf ausgedehnte ad-hominem-Argumente gegen Philosophen und Theologen gegnerischer Traditionen.

Allein genommen konnten diese Komplikationen das antike Engagement der Philosophie mit der Spekulation über göttliche Angelegenheiten nicht aufheben, noch konnten sie die alte Abhängigkeit des religiösen Denkens von etablierten Formen philosophischer Diskurse durchtrennen. Während die Wiederentdeckung bestimmter antiker Texte zu einem erneuten Interesse am Skeptizismus bei einigen frühneuzeitlichen Autoren führte, bejahten die überwiegende Mehrheit der Philosophen der frühen Neuzeit die Existenz und Wirksamkeit Gottes – in der Regel des sogenannten 'Gottes der Philosophen' oder des höchsten Seienden – und die meisten identifizierten sich mit einer religiösen Konfession. Dieses Urteil wird bestätigt, wenn man die religiösen Überzeugungen einflussreicher Philosophen der Zeit untersucht. John Locke und Bischof Berkeley waren Anglikaner. Nicolas Malebranche, Antoine Arnauld und Blaise Pascal veröffentlichten Werke, die ihre jeweiligen Formen des römischen Katholizismus widerspiegelten. G. W. Leibniz, obwohl Lutheraner, zeichnete sich in einer Zeit religiöser Konflikte durch das Plädoyer für einen vernünftigen Ökumenismus aus. Jonathan Edwards erläuterte kraftvoll die puritanische Vorstellung der völligen Abhängigkeit aller Dinge von Gott. Von allen Philosophen dieser Periode erscheint nur Thomas Hobbes unter den sogenannten kanonischen Figuren als zurückhaltender Theist.

Rückblickend lässt sich möglicherweise feststellen, dass einige der frühneuzeitlichen Lehren über Gott oder Religion und einige der neuen Wege, Religion von Wissenschaft abzugrenzen, einen langsamen, aber erkennbaren Anstoß für die intellektuelle Loslösung der Philosophie von Fragen der Religion gaben. Es lässt sich jedoch nicht behaupten, dass die meisten Philosophen des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts kein Interesse an Religion hatten oder die Frage nach dem Göttlichen nicht zu den zentralen Bereichen philosophischen Interesses und spekulativer Tätigkeit zählten.