Die Philosophie der Religion

Historische Übersicht

Von der Aufklärung bis zum zwanzigsten Jahrhundert

Viele der zentralen Figuren der europäischen Aufklärung waren zwar scharfe Kritiker der etablierten Religion, vertraten jedoch häufig Ansichten über eine göttliche Herkunft oder eine allgemeine Ordnung der Schöpfung. Dies gilt für Denis Diderot, François-Marie de Arouet, bekannt als Voltaire, sowie für John Locke und Bishop Berkeley. Ebenso prägten Nicolas Malebranche, Antoine Arnauld und Blaise Pascal durch ihre Schriften den römisch-katholischen Diskurs, während G. W. Leibniz, obwohl Lutheraner, in einer Zeit heftiger religiöser Konflikte für einen verständnisvollen Ökumenismus eintrat. Jonathan Edwards legte eindringlich die puritanische Vorstellung der völligen Abhängigkeit aller Dinge von Gott dar. Unter den sogenannten kanonischen Philosophen jener Zeit zeigt nur Thomas Hobbes eine eher zurückhaltende Theismusposition.

Vielleicht die bedeutendsten Werke dieser Epoche stammen von David Hume: die Natural History of Religion und die Dialogues concerning Natural Religion. Ersteres untersucht die Ursachen der Religion, wie sie aus menschlicher Natur und Gesellschaft hervorgeht, während Letzteres die Gründe oder vermeintlichen Grundlagen für den Glauben an Gott oder Götter prüft. Für Hume liegt der Kern der von ihm sogenannten natürlichen Religion in dem, was er als das apriorische Argument, also eine Form des kosmologischen Arguments, und das aposteriorische Argument, das sogenannte Design-Argument, bezeichnet. Das apriorische Argument wird in seiner Treatise concerning Human Nature und der Enquiry concerning Human Understanding kritisiert, ebenso im Dialogteil. Das aposteriorische Argument unterzieht er in der Enquiry und in den Dialogen einer feindseligen Untersuchung. Humes Schlussfolgerung lautet, dass die Argumente der natürlichen Religion nicht die Existenz einer Gottheit begründen, die als Objekt des religiösen Glaubens dienen könnte. Wenn Offenbarung auf rationalem Wege nicht authentifiziert werden kann, scheint die einzig mögliche Antwort auf die Frage, warum Menschen an Gott oder Götter glauben, in den natürlichen Ursachen dieser Überzeugungen zu liegen, die er in der Natural History of Religion untersucht. Zentral für Humes Argumentation ist die Annahme, dass der Ursprung des Glaubens an Gottheiten in den zahlreichen menschlichen Pathologien liegt, die aus der Angst vor dem Unbekannten entstehen.

Humes Sicht wird oft als dialektischer Rahmen für die moderne Religionsphilosophie betrachtet. Anhänger der Naturtheologie und traditioneller Religion sind aufgefordert, sich seiner komplexen Kritik zu stellen, während Liebhaber des Atheismus Humes Werke als Paradigma dafür ansehen, wie die vermeintlich uralten Ansprüche der Religion philosophisch zu entkräften sind. Dennoch vernachlässigt diese Sicht vieles, was für eine nüchterne Bewertung von Humes Beitrag zur Religionsphilosophie wesentlich ist. Hume akzeptierte die traditionelle Methode, die Natur und Ordnung der Welt zu untersuchen, um Belege für die Existenz einer Gottheit zu präsentieren, die diese Welt erschafft und erhält. Anders als die Naturtheologen der Antike und des Mittelalters argumentierte er jedoch, dass keine ausreichenden Beweise vorgelegt werden können, um die Ansprüche der Naturtheologie zu untermauern. In diesem Sinne könnte man Hume als einen Naturtheologen bezeichnen.

Die Beziehungen von Religion und Philosophie am Ende des achtzehnten und Beginn des neunzehnten Jahrhunderts wurden bereits skizziert. Hinzuzufügen ist, dass die beiden führenden Philosophen dieser Dekaden, Kant und Hegel, religiöse Themen oder Gefühle keineswegs aus ihrem Werk ausschlossen. Interessant ist, wie stark sie ihre philosophische Theologie von konventionellen religiösen Lehren trennten. Diese Unterschiede führten letztlich dazu, dass ihre Theorien Formen antitheistischen Skeptizismus ermöglichten. Kant fordert seine Leser auf, eine kritische Prüfung aller Theologien auf der Basis spekulativer Prinzipien vorzunehmen, wobei viele Leser nur die negativen Lektionen aufnahmen. Ebenso interpretierten viele Leser Hegels Vorwürfe gegenüber der christlichen Theologie als deren Fehlinterpretation höherer Wahrheiten, insbesondere auf der sogenannten hegelschen Linken. Es ist daher nicht überraschend, dass Kant und Hegel von resolut antitheistischen Philosophen wie Schopenhauer, Marx, Nietzsche und Freud gefolgt wurden.

Erst im zwanzigsten Jahrhundert wurde es in der westlichen Philosophie vertraut und kulturell akzeptabel, sich mit zentralen Anliegen der Philosophie zu beschäftigen, ohne Gott zu thematisieren. Die Existenz der Religionsphilosophie als eigenständiges Teilgebiet an westlichen Universitäten zeugt davon. Dieses Teilgebiet schuf einen sicheren Raum, in dem philosophische Spekulationen über Gott und Religion fortgesetzt werden konnten. In der englischsprachigen Philosophie führte dies zur fast vollständigen Ausgrenzung der Religionsphilosophie aus zentralen Debatten, maßgeblich beeinflusst durch den logischen Positivismus in Großbritannien und Amerika. Der strenge Empirismus forderte, dass philosophische Untersuchungen wissenschaftlich fundiert sein sollten, was Philosophen wie Rudolf Carnap und A. J. Ayer dazu veranlasste, religiöse Ansprüche als bedeutungslos zu betrachten. Viele Philosophen der Religionsphilosophie wandten die Methoden des logischen Empirismus auf ihr Fachgebiet an oder versuchten, die Schwächen dieser Kritik aufzuzeigen, mit nur geringem Erfolg.

Mit der Abkehr vom Verifikationismus und der Entwicklung eines größeren Pluralismus in der sogenannten analytischen Philosophie setzten Philosophen wie Alvin Plantinga in den USA und Richard Swinburne in Großbritannien die strengen Standards der analytischen Philosophie auf traditionelle theologische Themen an. In Kombination mit historischen Studien stieg das institutionelle Ansehen des Fachs. Das Wachstum der Religionsphilosophie im englischsprachigen Raum ist ein relativ jüngeres Phänomen, gefördert durch neue Zeitschriften und philosophische Gesellschaften, die sich der Disziplin widmen.

Parallel dazu wuchs das Interesse an religiösem Pluralismus und der philosophischen Auseinandersetzung mit nicht-westlichen Traditionen. Viele Philosophen, deren Hauptarbeit in anderen Bereichen liegt, wandten sich der Religionsphilosophie zu. Komplexe Argumente zu Substanz, Raum und Zeit, epistemischer Rechtfertigung, freiem Willen und Determinismus wurden mit Bezug auf die Idee Gottes untersucht. Das Wachstum des Fachs zeigt bis heute keine Anzeichen des Abklingens. Gegenwärtige Bemühungen konzentrieren sich auf interkulturelle Religionsphilosophien, feministische Herausforderungen an traditionelle Religionen und die Betrachtung praktischer, moralischer und sozialer Probleme aus einer religiös motivierten Ethikperspektive.

Die Religionsphilosophie hat somit heute in der englischsprachigen Philosophie ihren Platz nicht nur im Bereich der Philosophiegeschichte, sondern auch in anderen philosophischen Spezialisierungen. Für denjenigen, der mit Logik, Metaphysik, Erkenntnistheorie und Ethik vertraut ist, bietet sie die Möglichkeit, das philosophische Wissen auf bedeutende Fragen anzuwenden. Die Geschichte der Religionsphilosophie zeigt, dass sie ein reiches Reservoir von Fragen darstellt, die zum Kernbereich der westlichen Philosophie gehören. Wer sich mit der Religionsphilosophie auseinandersetzt, setzt sich daher auch mit vielen Fragen und Themen der westlichen Philosophie selbst auseinander. Vor diesem Hintergrund sollen die traditionellen Bereiche des Faches, wie die philosophischen Beweise für die Existenz Gottes, philosophische Theologie und religiöse Erkenntnistheorie, sowie abschließend die Frage der religiösen Sprache untersucht werden.