Politische Philosophie

Historische Gestalten

Machiavelli

Es wäre sowohl töricht als auch falsch zu behaupten, dass die politische Theorie im griechischen Sinn nach dem Untergang des autonomen griechischen Stadtstaates im späten vierten Jahrhundert v. Chr. verschwand. Römische Denker, beeinflusst vom Stoizismus, reflektierten sorgfältig über die Natur einer guten Republik und über die Pflichten des Menschen als Mensch und Bürger. Insbesondere Cicero schöpfte in seinem Werk De Officiis aus einem reichen Fundus an Überlegungen über die Verbindung von privater Tugend und öffentlicher Pflicht, über die Forderungen der Vernunft, die Natur der Gerechtigkeit und die Suche nach dem Gemeinwohl, die über viele Jahrhunderte hinweg Teil der Erziehung eines kultivierten jungen Mannes war. Ebenso wich die frühe christliche Ablehnung der Politik und die tiefe Überzeugung, dass das bevorstehende zweite Kommen die Angelegenheiten dieser Welt völlig unbedeutend machten, allmählich einer differenzierteren Sicht, die sich in Augustinus’ Stadt Gottes manifestierte. Der Christ war Bürger zweier Welten. Die Loyalität gegenüber der Stadt Gottes war unbestreitbar wichtiger als die Loyalität gegenüber der Stadt der Menschen. Dennoch war diese Welt Teil von Gottes Schöpfung und diente einem eigenen Zweck. Ihre Verpflichtungen waren real, auch wenn sie denjenigen der himmlischen Stadt untergeordnet waren, und Gott verlangte, dass wir ihnen bereitwillig und treu nachkommen. Obwohl die Menschheit gefallen war und im Zustand der Sünde lebte, bestand ein Unterschied zwischen einem Staat und einer Räuberbande; dieser Unterschied lag in der Praxis irdischer Gerechtigkeit. Entzieht man dem Staat die Gerechtigkeit, bleibt er nur eine besonders große und beständige Räuberbande.

Dennoch ist es wahr, dass das mittelalterliche Christentum Politik durch das Prisma des religiösen Glaubens betrachtete, der fast unvermeidlich die Probleme von Autorität und Gehorsam, individuellen und öffentlichen Interessen, privatem und öffentlichem Gut, auf die Frage der Vereinbarkeit der Anforderungen des christlichen Glaubens mit den Erfordernissen politischen Handelns reduzierte. Daher wird Machiavelli, der in keiner der üblichen Bedeutungen des Begriffs überhaupt als Philosoph galt, fast immer als der erste moderne, oder zumindest postmittelalterliche und wahrscheinlich postchristliche, politische Philosoph angesehen. Am bekanntesten ist er für das Diktum, dass, wenn die Mittel anklagen, der Zweck entschuldigen muss. Das philosophische Interesse seines Werkes liegt jedoch vielmehr in der Behandlung dreier anderer Fragen.

Die Lehre, dass der Zweck die Mittel heiligt, ist einerseits banal, denn was könnte die Mittel rechtfertigen, wenn nicht der Zweck, dem sie dienen? Andererseits gibt sie weder ein vollständiges noch ein genaues Bild von Machiavellis Auffassungen. Machiavelli glaubte nicht, dass absolut jedes Mittel, egal wie böse, gerechtfertigt sei, um irgendein beliebiges politisches Ziel zu erreichen. Ebenso entging eine Person, die böse und grausame Mittel anwendete, nicht der Verurteilung; selbst wenn die Mittel gerechtfertigt waren, musste sie sich damit abfinden, dass sie nicht als grundsätzlich „guter“ Mensch bezeichnet werden konnte. Machiavelli dachte an Fälle, in denen die Sicherheit eines ganzen Staates oder einer erheblichen Anzahl seiner Bürger auf dem Spiel stand. Sich aus Gewissensgründen von einer Handlung abhalten zu lassen, galt unter diesen Bedingungen als schlechtes Verhalten. Man musste handeln, betrügen und andere verraten, wie es die Situation verlangte; die Verweigerung dieser Handlungen machte einen nicht weniger verantwortlich für den Tod oder das Leid derer, die man hätte retten können. Dass Machiavelli oft als postchristlicher Philosoph gesehen wird, liegt daran, dass er die gesunde Ansicht vertrat, dass die Antwort auf Christus’ Frage, was einem Menschen nütze, wenn er die ganze Welt gewinne und seine eigene Seele verliere, darin besteht, dass er die ganze Welt gewinnen würde. Ein Mensch, dessen vorrangiges Ziel es war, seine moralische Unschuld zu bewahren, hatte in der Politik nichts zu suchen.

Das philosophische Interesse von Machiavellis Werk liegt in zwei methodischen Bereichen und einem moralischen Bereich. Methodisch glaubte Machiavelli, einen Durchbruch im Verständnis der Politik erzielt zu haben; er stellte seine Fähigkeit, Lehren aus der Geschichte zu ziehen, der „stolzen Trägheit dieser christlichen Fürsten“ gegenüber, die kein Interesse daran zeigten, was die Geschichte zu lehren hatte. Manche Kommentatoren schreiben Machiavelli eine wissenschaftliche Sicht der Politik im modernen Sinne zu. Die Amoralität seines Meisterwerks, Der Fürst, mit Ratschlägen, wie man aus großen Verbrechen Nutzen zieht und deren natürliche Verachtung vermeidet, ließ einige denken, Machiavelli betreibe eine nüchterne Übung, allgemeine Prinzipien aus historischen Erfahrungen über wirksame Machtpolitik abzuleiten. Da die Wissenschaft gemeinhin darauf abzielt, allgemeine Gesetze aus der Analyse von Fakten zu gewinnen, erscheint Machiavellis Originalität darin, der erste „politische Wissenschaftler“ im modernen Sinne zu sein. Insgesamt ist dies jedoch wenig plausibel, nicht zuletzt, weil es auf einem Verständnis der Ziele und Methoden der Naturwissenschaften beruht, das zu Machiavellis Zeiten niemand teilte. Machiavellis Analysemethode ist interessant und unverfälscht von moralischem Vorurteil, basiert jedoch nicht auf der Ableitung allgemeiner Prinzipien aus einer sorgfältigen Prüfung der historischen Aufzeichnungen.

Stattdessen beruht Machiavelli auf der Vorstellung, dass Erfolg durch Nachahmung der besten klassischen Praktiker erreicht wird. Er stellte die Begeisterung seiner Zeitgenossen für antike Statuen, die in den Gärten Roms ausgegraben wurden, der gleichzeitigen Gleichgültigkeit gegenüber den politischen Erfolgen ihrer römischen Vorfahren gegenüber. Es war offensichtlich, dass die Römer den Nachfolgern in politischen Künsten noch überlegen waren. Ein moderner Fürst sollte sich an den besten Praktiken der Antike orientieren, wenn er gedeihen wollte. Eine genaue Nachahmung war unmöglich, da die Vorgänger bis zu zweitausend Jahre zuvor gelebt hatten. Es war daher entscheidend, sowohl zu wissen, wie man das Beste der früheren Praxis imitiert, als auch wann man von ihr abweicht. Machiavelli betonte in einer berühmten Diskussion über die Rolle des Schicksals, dass niemand vollständig dem Missgeschick entkommen könne, wir es aber dennoch versuchen müssten. Fortuna war launisch, aber nicht völlig, und die meisten Menschen scheiterten, weil sie sich nicht den wechselnden Zeiten anpassen konnten. Überraschend war sein moralischer Schluss: Fortuna bevorzugte mutige und impulsive junge Männer, die bereit waren, sie gewaltsam zu ergreifen, wodurch kühnes Handeln paradox weniger riskant wurde als Vorsicht.

Die erste große Frage lautet, ob Politik ein Bereich ist, in dem allgemeine Prinzipien—entweder kausale Gesetze politischer Systeme oder allgemeine Vorschriften zur Durchsetzung eigener Interessen—zu finden sind. Es ist schmerzhaft wahr, dass die Politikwissenschaft eher ein Etikett als eine vollwertige Errungenschaft ist; der Kontrast zwischen universellen Gesetzen in Physik und Chemie und den sehr eingeschränkten und ausnahmenreichen Generalisierungen der Politikwissenschaft ist offenkundig. Dies kann unterschiedlich interpretiert werden. Einer Ansicht nach haben wir lediglich noch nicht die ausnahmslosen Gesetze entdeckt, die unseren unvollständigen Verallgemeinerungen zugrunde liegen. Politik gleicht der Medizin, wo frühere Kenntnisse nur auf Erfahrungsregeln basierten; die Nachahmung bewährter Praktiker galt als weise, während heutiges Wissen über Physiologie, Biologie und physikalische sowie chemische Grundprinzipien weit mehr erlaubt. Ein Einwand gegen den langsamen Fortschritt in der Politik lautet, dass bis vor fünfundsiebzig Jahren Ärzte eher Schaden als Nutzen brachten, was die Analogie stützt.

Gegensätzlich wird gesagt, dass die Analogie zur wissenschaftlichen Entwicklung irreführend ist. Das Verständnis menschlichen Handelns sei interpretativ, und Wissen wächst durch die zunehmende Sinnhaftigkeit einzelner Handlungen. Geschichte ist kein Material zur Konstruktion einer sozialen Physik; sie zu verstehen ähnelt dem Verstehen eines Konzerts oder Stücks, bei dem Vorstellungskraft nötig ist, um Vorgänger nachzuahmen. Auf dieser Grundlage ist Machiavellis Rat vergleichbar mit der Empfehlung an einen angehenden Pianisten, aufmerksam Solomons und Horowitz’ Aufführungen zu hören. Ein Dummkopf, der daraus Regeln für großartige Aufführungen ableitet, verfehlt das Wesentliche. Die Analogie zur Medizin zeigt, dass das Studium bei einem weisen Arzt und die sorgfältige Beobachtung jedes Patienten die einzige Möglichkeit sind, den Anforderungen gerecht zu werden. Ein gut ausgebildeter Arzt wird erfolgreich handeln, doch Unfehlbarkeit ist nicht zu erwarten; das Gleichgewicht zwischen wissenschaftlichem Wissen und intuitiver Geschicklichkeit kann nicht im Voraus festgelegt werden. Unglück kann dennoch Patienten treffen, Fortuna ist launisch.

Die zweite große Frage lautet, worum Politik geht, wenn sie nicht moralisch gerechtfertigt ist. Platon wollte Politik im herkömmlichen Sinne abschaffen, um ein apolitisches, totalitäres Regime reiner Vernunft und Tugend zu schaffen, in dem der politische Machtkampf entfällt. Aristoteles hingegen verteidigte Debatten, Ämterkampf und alltägliche politische Meinungsverschiedenheiten als notwendige Bestandteile des guten Lebens für soziale Wesen wie die Griechen. Machiavelli bot keine klare Definition von Politik oder ihrer Notwendigkeit; vermutlich richtig, da seine Aufgabe darin bestand, Ordnung zu bewahren, wenn alles auseinanderzufallen drohte. Dies war weder die Diktatur der Weisen noch fortgesetzte Politik eines Verfassungsregimes. Andererseits beschrieb er in seinen Discorsi auf Grundlage Roms ordentliche Politik, die Freiheit und Ruhm anstrebte, wobei Freiheit sowohl die Kontrolle über eigene Angelegenheiten als auch Unabhängigkeit von Nachbarn und Rivalen bedeutete. Roms Erfolg in Italien und Südeuropa gewährleistete äußere Handlungsspielräume. Interne Freiheit folgte der Verfassung; alle Bürger gehorchten dem Gesetz, nur Berechtigte regierten, Tyrannen wurden unterdrückt, bis Caesar die Republik zerstörte. Aufgrund der Freiheit herrschte auch Gerechtigkeit. Dies bedeutete keine christliche Moral. Die Römer waren kämpferisch, stolz und weltlich; Nächstenliebe und Gut-für-Böse-Prinzipien gehörten nicht zu ihren Idealen.

Die dritte große Frage betrifft das Verhältnis von Politik und Religion. Machiavelli vertritt viele moderne Einstellungen zum Verhältnis von Kirche und Staat beziehungsweise zwischen religiösem und rein weltlichem Bereich. Einerseits interessiert ihn nicht, dass staatliche Autorität zur Rettung der Seelen eingesetzt wird; dies ist eine ausdrücklich christliche Sorge. Andererseits hielt er religiösen Glauben als soziales Bindemittel für wesentlich. Er war entsetzt über die schädliche Rolle des Papsttums in der italienischen Politik, verurteilte jedoch nicht das Christentum an sich. Entsetzt war er über den Missbrauch religiöser Autorität durch reiche Familien, aus denen die Päpste des fünfzehnten und sechzehnten Jahrhunderts meist stammten. Ein Papst, der Italien gegen französische und spanische Invasoren vereinigte, wäre akzeptabel gewesen. Dies entspricht seiner Ansicht, dass die Römer Soldaten, die die Auguren verspotteten, hinrichteten, da dies die militärische Moral bedrohte; Generäle, die die Auguren manipulierten, um günstige Vorzeichen zu erhalten, handelten ebenfalls richtig – es ging nicht um Metaphysik, sondern um sozialen Zusammenhalt.