Politische Philosophie

Historische Gestalten

Hobbes

Wenn das moderne Zeitalter nicht mit Machiavelli begonnen haben soll, so wird es oft mit Hobbes in Verbindung gebracht. Unbestreitbar ist, dass Hobbes versuchte, die Politik auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen, dass er jede Nachahmung klassischer politischer Praktiken ablehnte und dass er der erste Schriftsteller war, der die moderne Sicht des Staates formulierte. Er vollzog zudem einen methodischen Durchbruch von besonderer Wirkung und wandte den Begriff des Gesellschaftsvertrags auf eine Weise an, über die noch im zwanzigsten Jahrhundert nachgedacht wird.

Hobbes’ Leben war aufregend, trotz seiner besten Bemühungen. Geboren 1588, im Jahr der Armada, erlebte er den Bürgerkrieg von 1641 bis 1649, ging mit dem Hof ins Exil, kehrte aber 1651 nach England zurück und versöhnte sich mit der Regierung von Oliver Cromwell. Sein Meisterwerk, Leviathan, wurde geschrieben, um zu verteidigen, dass man jedem Staat Treue schwören sollte, der Leben und materielle Interessen schützt – und dass Menschen wie Hobbes daher berechtigt waren, den Dienst der ins Exil gegangenen Königsfamilie zu verlassen und die Autorität ihres Nachfolgers anzuerkennen.

Leviathan gilt als das bedeutendste Werk der politischen Theorie in englischer Sprache. Es ist kühn, ikonoklastisch und zugleich überzeugend und zugleich teilweise unglaubwürdig. Vier Punkte lassen sich herausgreifen, um Hobbes’ Anliegen zu illustrieren und auf seine Nachfolger zu verweisen. Der erste ist Hobbes’ Beharren darauf, dass wir mit der Vorstellung der Menschheit in einem „Naturzustand“ beginnen müssen. Das heißt, wir müssen die politische Struktur, deren Zweck und Aufbau wir untersuchen wollen, gedanklich ausblenden; nur wenn wir verstehen, wie die Menschheit ohne Regierung wäre, können wir erkennen, warum Regierung notwendig ist und wie ein vollständig rationales politisches System aussehen würde. Von diesem Punkt aus lehnt Hobbes nicht nur Aristoteles ab, der den Menschen als von Natur aus für das Leben in der Polis geschaffen ansah, sondern auch Machiavelli, der meinte, wir sollten vergangene politische Erfolge studieren und versuchen, sie nachzuahmen. Aristoteles kritisiert Hobbes in allen Punkten scharf; am heftigsten wendet er sich gegen die teleologische Annahme, dass wir erkennen könnten, wozu Menschen geboren sind, indem wir beobachten, was sie unter günstigen Bedingungen tun. Natürliche Autorität existiert nicht; ebenso wenig gibt es eine Klasse von „natürlichen Aristokraten“. Politik ist durch und durch künstlich, und unter den künstlichen Dingen der Regierung sind Rang, gesellschaftliche Stellung und Ansehen drei der wichtigsten. Sie sind bedeutsam, weil Hobbes Stolz als eine der größten Bedrohungen der politischen Ordnung ansah und daher aristokratische Privilegien für unverdient hielt.

Hobbes stellte Machiavellis Glauben an den Nutzen der Geschichte nicht direkt in Frage. Er meinte, dass eine richtig gelesene Geschichte die Moral bestätige, die er aus seiner wissenschaftlichen Analyse der Politik ableitete, und schrieb Behemoth, eine deutlich parteiische Geschichte des Bürgerkriegs, um die Lehren des Leviathan zu verdeutlichen. Gleichwohl hielt Hobbes erstens die meisten Menschen, die behaupteten, ihre politischen Ansichten aus historischer Kenntnis abzuleiten, für prahlerisch; zweitens glaubte er, dass die Begeisterung für klassische Bildung und den darauf basierenden Staatsmannstalent viele dazu brachte, gefährliche Vorstellungen über die Tugenden republikanischer Institutionen und die Rechtmäßigkeit der Tötung tyrannischer Herrscher zu entwickeln; drittens war historisches Wissen nach Hobbes im Wesentlichen fragmentarisch und anfällig dafür, bei unerwarteten weltlichen Veränderungen unzureichend zu sein. Wissenschaft konnte erreichen, was Klugheit nicht vermochte. Klugheit war nützlich; Wissenschaft unfehlbar.

Die Methode der Wissenschaft bestand darin, von den Grundelementen dessen auszugehen, was erklärt werden sollte, und daraus das zu untersuchende Objekt oder Ereignis aufzubauen. Dies bedeutete meist ein konzeptuelles, kein tatsächliches Auseinandernehmen und Wiederaufbauen, doch das Modell nahm Hobbes, wie er sagte, aus der Geometrie. Für die politische Theorie genügte es, die psychologischen Dispositionen der Menschen zu kennen, nicht, sie vollständig zu erklären. Die ersten Kapitel des Leviathan geben daher Auskunft über Wissenschaft sowie menschliche Leidenschaften und Vernunft. Ziel ist es stets, zu zeigen, was passieren würde, wenn Wesen mit Vernunft und menschlichen Leidenschaften ohne Regierung sich selbst überlassen blieben.

Der so konstruierte Naturzustand ist ein Zustand, in dem jeder Einzelne auf seine eigenen Mittel zur Überlebenssicherung angewiesen ist. Vernunft sagt uns nicht, was zu verfolgen ist, sondern nur, wie wir aus dem, was wir über die Welt wissen, Schlussfolgerungen ziehen. Sie ist im Wesentlichen hypothetisch. Hobbes vertrat zudem einen radikalen Subjektivismus bezüglich der Werte. Gut bezeichnete keine objektive Eigenschaft von Dingen, sondern das, was jeder Einzelne wünschte. Gut oder Böse sind nicht natürliche Gegebenheiten, sondern Ausdruck des Wunsches oder Abneigung. Ob etwas wirklich gut oder böse ist, sei fraglich; entscheidend sei, dass wir erkennen, dass Menschen von dem zufrieden sind, was andere begehrten. Daraus schloss Hobbes alarmierend, dass die meisten von uns nicht so sehr durch Besitz zufrieden sind, sondern durch die Neidreaktion anderer. Die Folgen sind besorgniserregend und werden ausführlich in einem Kapitel über das natürliche Glück der Menschheit dargestellt.

Ohne Regierung gerät die Menschheit in Not. Der Naturzustand ist ein Krieg aller gegen alle. Wir neigen nicht von Natur aus dazu, Gruppen zu bilden wie Ameisen oder Kühe; wir möchten hoch angesehen sein und unsere Rechte verteidigen. Ohne künstliche Ordnung gibt es keine Regierung und ohne Regierung Chaos. Hobbes argumentiert gegen Anarchisten, dass jeder vielfältige Wünsche hat, die er befriedigen will, und zugleich ängstlich ist, weil das Heute nicht garantiert, dass es morgen Bestand hat. Vor allem fürchten wir den Tod. Das bedeutet, dass wir nicht nur heute einen Apfel wollen, sondern die Garantie, dass es morgen auch einen gibt. Alle wollen dies, wodurch Konflikte unvermeidlich werden, da jeder die Kontrolle über andere will, um seine eigenen Interessen zu sichern.

Im Naturzustand ist die einzige offensichtliche Möglichkeit, Angriffe zu verhindern, selbst tödlich zuerst zuzuschlagen. Ein weniger tödlicher Angriff ermöglicht Vergeltung, und sich zurückzuhalten bedeutet, sich der Gefahr eines Erstschlags auszusetzen. Hobbes betont die Gleichheit des menschlichen Verstandes, und wir würden daher aus Furcht gegeneinander kämpfen. Selbstverständliche Zurückhaltung wird durch Wettbewerb um knappe Ressourcen erschwert. Jeder von uns ist eine Bedrohung für andere und umgekehrt. Ein unschuldiger Versuch, sich selbst zu ernähren, kann Konflikte nicht vermeiden.

Der dritte Grund für den Krieg aller gegen alle ist Stolz. Wer sich nur gut fühlen kann, indem er andere neidisch macht oder ihr Ansehen extrahiert, entfacht einen unvermeidbaren Konflikt. Mit der Einrichtung eines Staates kann gegenseitige Furcht gemildert werden, da die Regierung die Gewalt beschränkt, die wir fürchten. Wettbewerb kann durch eine gesetzmäßige Regierung gesteuert werden. Stolz jedoch verlangt direkte Kontrolle. Hobbes betont, unter Bezugnahme auf das Buch Hiob, dass Leviathan Herr über die Kinder des Stolzes ist, und wiederholt, dass aristokratischer Status nur Geschenk der Krone ist und wir keinen natürlichen Anspruch auf Vorrang haben.

Im Naturzustand sind wir gezwungen, aus Furcht, Wettbewerb und Stolz gegeneinander zu kämpfen, oder wie Hobbes es nennt, aus Wettbewerb, Misstrauen und Ruhm. Die zweite zentrale Frage, die Hobbes angeht, ist die Schaffung einer Regierung, die Stolz dämpft, wirtschaftliche Aktivität fördert und die Rechtfertigung für Furcht und damit Aggression beseitigt. Der Übergang von Anarchie zu Regierung verläuft in zwei Stufen. Zuerst werden die Naturgesetze formuliert, nach denen rationale Menschen regiert sein möchten. Diese Gesetze haben nach Hobbes zwei Seiten: Einerseits sind sie Theoreme, logische Wahrheiten über die Entscheidungen der Menschheit, würden sie Regeln wählen; andererseits können sie als göttliche Gebote betrachtet werden, Gesetze im strikten Sinn.

Die Naturgesetze sind insgesamt neunzehn, doch die ersten drei sind Hobbes besonders wichtig. Das doppelte Wesen des ersten Gebots, Frieden zu suchen, zeigt sich in seinem Korollar, dem Naturrecht, dass, wo Frieden nicht gesichert werden kann, alle Mittel des Krieges zulässig sind. Das zweite Gesetz fordert, bereit zu sein, Rechte gegenüber anderen aufzugeben, soweit sie bereit sind, ihre Rechte uns gegenüber aufzugeben. Dies impliziert die Bereitschaft, einen Gesellschaftsvertrag zu schließen, unter dem wir auf Diebstahl, Gewalt und Fehlverhalten verzichten und eine gemeinsame Autorität akzeptieren, die Streitfälle richtet, solange alle anderen dasselbe tun. Das dritte Gesetz stärkt das zweite, indem es die Erfüllung von Verträgen gebietet.

Hobbes erklärt Gerechtigkeit als die vollständige Einhaltung von Verträgen. Dies dient dazu, zu verdeutlichen, dass wir im Naturzustand nicht ungerecht handeln, und leitet zur zentralen Frage: Wie verlassen wir den Naturzustand und welche Anreize führen uns aus dem Krieg aller gegen alle? Hobbes’ Mensch ist ängstlich, eigennützig, strebt nach Glück, fürchtet aber vor allem den Tod. Er ist kein moderner Nutzenmaximierer, die meisten von uns sind „zufriedenstellende“ Wesen, die sich mit dem Guten genug begnügen. Würden wir unser Handeln nur zur Maximierung des eigenen Wohlstands nutzen, müssten wir Versprechen brechen. Hobbes’ Mensch sieht alle anderen als gleichwertig und erkennt, dass Befolgung dieser Regel weniger der eigenen Nutzenmaximierung dient, als das Risiko sozialer Konflikte zu verringern.

Im Naturzustand, in dem wir uns gegenseitig fürchten, dürfen wir kein Leben opfern, da dies unmöglich ist. Hobbes unterscheidet zwischen innerer Pflicht und äußerem Handeln: Wir sollen bereit sein, Versprechen zu halten, doch nur wenn es sicher ist, sie zu erfüllen, müssen wir handeln. Das erklärt, warum Hobbes den Naturzustand als Kriegszustand definiert: jede Situation ohne festen Frieden ist ein Krieg aller gegen alle. Souveräne Staaten leben ebenfalls in einem solchen Zustand, selbst bei äußerem Frieden, da es an Autorität fehlt, die Frieden erzwingt.

Der Ausweg aus dem Naturzustand erfolgt durch gegenseitigen Verzicht auf Rechte und Einrichtung einer Autorität zur Sicherung von Frieden und Sicherheit. Die Motivation dazu ist die Todesfurcht. Ein souveränes Organ zu errichten ist die naheliegende Lösung. Die zweite Phase besteht darin, dass wir einen Vertrag „jeder mit jedem“ schließen, in dem wir uns verpflichten, einer Person oder Gruppe zu gehorchen, die damit unser Souverän wird. Hobbes geht davon aus, dass dies sinnvoll ist, da die Rechteübertragung gleichzeitig erfolgt und Vertrauen auf Dritte nicht erforderlich ist. Sobald der Souverän eingesetzt ist, können wir ihm sicher gehorchen, da alle anderen dasselbe tun werden. Die Herausforderung ist, dass das Recht auf Gehorsam prospektiv ist: Wir übertragen heute Rechte für die unbestimmte Zukunft. Hobbes bleibt skeptisch gegenüber dem Konzept eines Glaubenssprungs zur Initiierung dieses Prozesses.

Es ist bemerkenswert, dass Hobbes nicht annimmt, die meisten Souveräne seien eingesetzt. Meist befinden wir uns in einer Welt mit politischer Autorität, und die einzige Frage ist, ob wir sie anerkennen. Hobbes betont, dass auch in diesem Fall die Pflicht zum Gehorsam aus dem Vertrag entsteht. Anders als beim Vertrag aller miteinander handelt es sich hier um einen Vertrag jedes Einzelnen mit dem Souverän. Die Form dieses Vertrags ist alarmierend: Sie bedeutet, dass die Herrscher uns mitteilen, dass sie berechtigt sind, uns sofort zu töten, falls dies für die Sicherheit notwendig erscheint, aber dass unser Leben verschont bleibt, wenn wir danach gehorchen. Haben wir zugestimmt und unser Leben ist gesichert, sind wir verpflichtet zu gehorchen, solange der Souverän unser Leben nicht selbst bedroht oder uns nicht vor unmittelbarem Tod schützt. Sollte dies eintreten, dürfen wir uns selbst helfen. Dies verdeutlicht, warum Hobbes so darauf besteht, dass ein unter Zwang gemachtes Versprechen gültig bleibt. Gewöhnlich sind solche Versprechen aus öffentlich-rechtlicher Sicht ungültig, im Naturzustand gelten sie jedoch als gültig, sofern es sicher ist, sie zu erfüllen. Innerhalb der Gesellschaft haben wir Grund zu glauben, dass es sicher ist, dem Souverän zu gehorchen und damit unser Versprechen einzuhalten. Hobbes’ Beharren darauf, dass Ungerechtigkeit nur dort existiert, wo ein Vertrag gebrochen wird, wird so verständlich: Bei einem eingesetzten Souverän ist dieser kein Vertragspartner und kann daher nicht gebunden sein. Nichts, was der Souverän tut, kann ungerecht sein. Es mag grausam, unklug oder ungeschickt sein, aber nicht ungerecht. Hobbes widerspricht der Tradition, nach der ein ungerechtes Gesetz kein Gesetz sei und daher nicht befolgt werden müsse, und argumentiert, dass Gesetz das ist, was der Souverän gebietet, und dass Ungerechtigkeit keine seiner Handlungen betrifft. Bei einem Souverän durch Erwerb, der Vertragspartner des Untertanen ist, erfüllt der Souverän den Vertrag unmittelbar, indem er uns nicht sofort tötet. Hat der Souverän gehandelt, kann keine Ungerechtigkeitsvorwürfe mehr erhoben werden.

Nun zu den dritten und vierten großen Fragen: Welche Macht und Pflichten hat der Souverän, und was können wir von einem absoluten und uneingeschränkten Souverän erwarten? Beide Fragen lassen sich knapp beantworten. Der Souverän muss absolute gesetzliche Autorität besitzen; andernfalls gäbe es mehrere konkurrierende Souveräne und wir wären genauso schlecht gestellt wie im Naturzustand. Hobbes erlebte den Bürgerkrieg, in dem König und Parlament um die oberste Autorität stritten, und hielt eine einzige Quelle des Gesetzes für wesentlich. Es wäre nutzlos, wenn der Souverän die Gesetze nicht durchsetzen oder die Gesellschaft nicht vor fremden Angriffen schützen könnte. Daher darf es keine Beschränkungen der Souveränität bei Steuern, Ausgaben oder Durchsetzung der Gesetze geben. Nach einem Bürgerkrieg, der teilweise über die königliche Steuererhebung ohne parlamentarische Zustimmung geführt wurde, bestand Hobbes darauf, dass solche Konflikte nicht wieder auftreten dürfen. Für moderne Augen erscheint dies kaum alarmierend, doch Hobbes bestand besonders darauf, dass der Souverän öffentlich lehrbare Doktrinen beurteilen darf. Daraus folgt, dass der Souverän geistliche Angelegenheiten regulieren kann, und die Einheit von Kirche und Staat war ein zentraler Punkt in Leviathan. Hobbes ging weiter: Es war das eine, dass der Souverän die religiöse Praxis regeln darf, das andere, dass er dies auch tun sollte.

Dies führt zur letzten Frage: Wie wäre das Leben in einem nach hobbesianischen Prinzipien regierten Staat? Überraschenderweise wäre es unter den meisten Bedingungen ein eher liberaler Staat mit im Wesentlichen laissez-faire wirtschaftlichen Strukturen, unterstützt von einem angemessenen Sozialstaat, strikter Rechtsanwendung durch Polizei und Justiz und wenigen Einschränkungen von Meinungs- und Redefreiheit. Unter den Bedingungen von Hobbes’ eigener Zeit betonte er jedoch, dass keines dieser Dinge ein Naturrecht oder Rechte gegen den Souverän seien – unter Regierung gibt es keine Rechte gegen den Souverän. Toleranz, wirtschaftliche Freiheit und Rechtsstaatlichkeit sind ausgezeichnet, weil sie Glück und Sicherheit fördern; wo sie möglich sind, sollten sie gewährt werden. Wo sie nicht möglich sind, besteht die erste Pflicht der Regierung darin, die Autorität des Regimes zu sichern. Geht diese verloren, kehrt der Naturzustand zurück. Hobbes ist somit kein prinzipieller Autoritärer oder Verfechter einer Theokratie – der Staat dient der Sicherung von Frieden und Wohlstand, nicht der Rettung unserer Seelen – zugleich ist er ein liberaler Mensch nur bei günstigem Wetter. Da die meisten Liberalen aus Furcht vor der Neigung von Regierungen zur Sicherung von Ordnung und Sicherheit solche Dinge schützen wollen, werden sie Hobbes nicht als einen von ihnen ansehen.