Politische Philosophie

Historische Gestalten

Marx

Hegels größter Schüler war zugleich sein schärfster Kritiker. In Marx' Werk wurde aus dem philosophischen Drama, dem sich entfaltenden Wirken der Vernunft in menschlichen Angelegenheiten, ein soziologisch erklärbares Drama; das Ende des Prozesses lag nicht im Verstehen der Welt, sondern in ihrer Veränderung durch einen revolutionären Umsturz, in dem die Enteigneten ihre Ausbeuter enteignen würden. Der treibende Motor des historischen Prozesses war der ständige Kampf zwischen den Eigentümern produktiver Güter und jenen, die sie entweder versklavten, teilweise versklavten oder durch Lohnangebote dazu brachten, auf diesen Gütern zu arbeiten. Die Dynamik blieb denjenigen, deren Kämpfe sie widerspiegelte, weitgehend verborgen, und oft kämpften sie aufrichtig für religiöse oder nationale Ideale, deren Zusammenhang mit den zugrunde liegenden Ursachen sozialen Konflikts weder Marx noch irgendein späterer Marxist zur Zufriedenheit ihrer Kritiker hinreichend dargelegt hat.

Aus der Perspektive dieses Kapitels ist nicht die Wahrheit oder Falschheit von Marx’ soziologischer Vision entscheidend, sondern die Konsequenzen dieser Denkweise für die politische Philosophie. In den Werken von Platon, Aristoteles, Machiavelli und Hobbes – um die Figuren zu nennen, die ich zur Veranschaulichung der bedeutendsten unterschiedlichen Ansätze politischen Denkens verwendet habe – werden diejenigen, die Fehler in ihrem politischen Denken machten, zwar für ihre Torheit verurteilt oder für ihre Unwissenheit getadelt, doch sie werden als Wesen auf sozusagen gleicher Ebene wie ihre Kritiker behandelt. Platon mag geglaubt haben, dass die Philosophen, die seine ideale Republik leiten sollen, Dinge wissen, die kein gewöhnlicher Laie verstehen kann, doch er selbst suggeriert nicht, dass er etwas wüsste, das in jeder Gesellschaft zu jeder Zeit prinzipiell nicht hätte bekannt sein können. Machiavelli und Hobbes werfen denen, die sie kritisieren, Trägheit und Selbstbezogenheit und somit willentliche Unwissenheit vor, doch sie deuten nie an, dass die Opfer ihrer Kritik es nicht besser hätten machen können. Hegel und Marx stellen die Denkprozesse von Menschen in anderen Zeitaltern und Gesellschaften als Klammern dar. Sie tun dies aus unterschiedlichen Gründen, doch die Wirkung ist dieselbe: Beide betrachteten politische und moralische Urteile nur innerhalb eines bestimmten Rahmens als sinnvoll, und die Rahmen selbst ändern sich unter dem Einfluss von etwas anderem als den intellektuellen Anstrengungen derer, die innerhalb dieser arbeiten.

In der Wissenschaftsphilosophie der letzten Jahre wurde eine ähnliche Sicht auf die Weise vertreten, wie große Theoriekörper die experimentelle Arbeit von Wissenschaftlern strukturieren; Wissenschaftler arbeiten innerhalb von Paradigmen, die ihnen sagen, was die Evidenz bedeutet, welche Theorien ernst zu nehmen sind, wann scheinbare Beweise zugunsten der Theorie zu verwerfen sind und wann die Theorie zugunsten widersprechender Beweise aufzugeben ist. Sowohl Marx als auch Hegel betonten, in welchem Maße politische Argumentation innerhalb eines Paradigmas stattfindet – obwohl sie den Begriff selbst natürlich nie verwendeten. Für beide bedeutet dies, dass das gewöhnliche Vokabular politischer Argumentation, wie etwa die Sprache von Legitimität und Autorität, zumindest mit gewisser Vorsicht behandelt wird. Es trifft somit weder für den einen noch den anderen auf einfache Weise zu, dass sie über eine ‚Theorie‘ oder auch nur einen einheitlichen Zugang zu Legitimität, politischer Autorität, dem Umfang staatlicher Tätigkeit, Menschenrechten und dergleichen verfügten. Beide hatten viel dauerhaft Wertvolles über die Tatsache zu sagen, dass moderne Gesellschaften sich in einer Weise mit Rechten beschäftigen, wie es klassische Gesellschaften nicht taten; und beide akzeptierten, dass Gerechtigkeit und das Einfordern von Rechten bestimmte Pflichten auferlegen. Ihre Ansichten dazu unterschieden sich natürlich, da Hegel meinte, dass moderne Formen des Privateigentums eine wichtige Form individueller Entfaltung ermöglichen, während Marx dachte, dass Privateigentum abgeschafft werden müsse, damit die Arbeiter die Früchte ihrer Arbeit genießen könnten. Was beide jedoch ablehnten zu sagen, war, dass unsere Vorstellung von all dem in irgendeiner einfachen Weise dauerhaft, in der Natur der Dinge verwurzelt oder zeitlos gültig sei.