Analytische Philosophie

Erweiterung des Untersuchungsfeldes

Theorie der Alltagssprache: J. Moore, L. Wittgenstein, G. Ryle, J. Austin, P. Strawson, M. Dummett

Wie bereits erwähnt, bestand der Sinn der frühen Entwicklungsphase der analytischen Philosophie in der logischen Analyse der Sprache. Im Vordergrund stand die symbolische Logik. An ihrem Namen orientierte sich die Sprachbetrachtung. Symbolische Logik wurde oft als Fundament buchstäblich aller Wissenschaften angesehen. Mit anderen Worten: Sie wurde nicht als eine der Teilwissenschaften verstanden, sondern als philosophische Grundlage der Wissenschaft überhaupt. Bei Frege und Russell geht die Logik der Sprache voraus und ist der Schlüssel zu ihrem Verständnis. Die philosophischen Ansätze Wittgensteins unterscheiden sich wesentlich von Frege und Russell. Laut seinem "Logisch-Philosophischen Traktat" liegt die Logik verborgen in der Tiefe der Sprache, sie geht ihr nicht voraus, sondern begleitet sie. Wittgenstein milderte deutlich die logische Strenge und den Rigorismus der analytischen Philosophie. Dennoch blieb das Programm der analytischen Philosophie einseitig und erfasste nicht das gesamte Spektrum philosophischer Untersuchungen. Besonders auffällig war, dass erstens der gesamten Sphäre des Mentalen nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt wurde, die auf die Sprache reduziert wurde, und dass zweitens auf den Reichtum des Lebens verzichtet wurde, der das menschliche Dasein kennzeichnet und sich in verschiedenen Bereichen der Kultur manifestiert. In diesem Abschnitt betrachten wir die Wende der analytischen Philosophie hin zu den Wirrnissen des Lebens.

John Moore: Der gesunde Menschenverstand als Ausgangspunkt

Unter den Begründern der analytischen Bewegung in der Philosophie gab es zwei herausragende Logiker – G. Frege und B. Russell – und einen herausragenden Ethiker – J. Moore. Seine Position lässt sich als analytisch, aber nicht logisch verstanden qualifizieren. Wie jeder Analytiker bestand Moore auf Klarheit der philosophischen Argumentation. Komplexe Sätze sollten auf einfache reduziert werden, die sich im Rahmen des gesunden Menschenverstands artikulieren. Moore war sich bewusst, dass philosophische Analyse mehrstufig sein kann und sollte, doch als Fundament entdeckte er den gesunden Menschenverstand als Grundlage allen menschlichen Lebens. Mit seiner Konzeption der Sprache des gesunden Menschenverstands eröffnete Moore innerhalb der analytischen Philosophie Perspektiven, die weit über einen rein logisch-analytischen Ansatz hinausgingen. Später wurde dies in der analytischen Theorie der Alltagssprache, insbesondere bei L. Wittgenstein, modifiziert und präzisiert.

Ludwig Wittgenstein: Sprache als Form des Lebens

Die menschliche Lebenswelt besteht im Gebrauch von Sprache. In den 1930er und 1940er Jahren veränderte Wittgenstein radikal sein Verständnis der Aufgaben philosophischer Untersuchung. Wie zuvor sah er, dass die Bedeutung aller Lebensformen in der Sprache liegt und dass der philosophisch Tätige das Phänomen Sprache betrachten muss. Was ist Sprache? In der frühen Phase seines Schaffens betrachtete Wittgenstein Sprache als Abbild der Realität, das in logischer Hinsicht streng parallel zur Logik der Wirklichkeit aufgebaut ist. Diese Theorie der Sprache, wie er mehrfach in den "Philosophischen Untersuchungen" feststellte, war fehlerhaft. Die Bedeutung von Wörtern lässt sich nur aus ihrer Verwendung verstehen. Die Vorstellung, dass Wörter der Realität entsprechen, ist nicht klar genug: „Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache.“ „Das gemeinsame Verhalten der Menschen ist das Referenzsystem, mithilfe dessen wir unbekannte Sprache interpretieren.“ Sprache ist immer eine Form des Lebens, und sie manifestiert sich im Verhalten der Menschen. Sprache und Leben sind untrennbar. Es ist unzulässig zu behaupten, dass wir zuerst sprechen und dann handeln. Wörter ohne Handlungen und Handlungen ohne Wörter sind leere Abstraktionen.

Wittgenstein interpretierte Wörter, Sätze und Satzsysteme nicht als Abbild von Tatsachen, sondern als Sprachspiele. Da Sprache mit menschlichen Handlungen verflochten ist, bilden Sprachspiel und Handlung eine Einheit. Wittgenstein wählte das Konzept der Spiele, um die Vielfalt menschlichen Verhaltens zu zeigen. Die Verwendung von Wörtern und Sätzen ist unendlich vielfältig. Spiele wiederholen sich nicht, jedoch gibt es gewisse Ähnlichkeiten zwischen Typen, die Wittgenstein als „Familienähnlichkeit“ bezeichnete. Spiele eines Typs ähneln einander, sie folgen bestimmten Regeln (wie Fußball oder Schach), sind jedoch veränderlich und bedingt. Wir akzeptieren die Gültigkeit einiger Muster, können sie aber ändern oder ablehnen. Die Regel lautet: „Wir verwerfen Sätze, die uns nicht weiterführen.“ Alle Spiele führen irgendwohin, doch wohin genau, erklärt Wittgenstein nicht. Offenbar geht er davon aus, dass sich das Ziel in der Situation des Sprachspiels selbst zeigt.

Wittgenstein nutzte diese Konzeption als philosophisches Instrument zur Interpretation einer breiten Palette von Fragen, einschließlich der Natur des Mentalen. Er erkannte die Gefahr philosophischer Chimären und lehnte eine eigenständige Existenz des Mentalen ab. Mentalität existiert nur innerhalb von Sprachspielen. So wird selbst das „Konzept Schmerz“ zusammen mit der Sprache erlernt. Es gilt zu fragen, wie das Wort „Vorstellung“ verwendet wird, nicht, was es ist oder was geschieht, wenn ein Mensch etwas vorstellt. Richtiges philosophisches Vorgehen besteht darin, Dinge als Bestandteile eines bestimmten Sprachspiels zu verstehen, auch wenn sie rätselhaft erscheinen. Dies gilt auch für die Natur von Begriffen.

Traditionelle Vorstellungen von Begriffen genügten Wittgenstein nicht. Er erkannte die Notwendigkeit von Begriffen an, aber sie sind flexibel. „Wenn sich Sprachspiele ändern, ändern sich auch Begriffe und damit die Bedeutungen der Wörter.“ Ein Begriff, der lange verwendet wird, erhält Charakter als Spielmuster, verliert diesen Status aber wieder. Außerhalb von Sprachspielen existieren Begriffe nicht.

Gilbert Ryle: Begriffe als Funktionen von Wörtern

Wittgensteins späte Philosophie führte zur Blüte der Philosophie der Alltagssprache, vor allem durch englische Philosophen der Oxford-Universität. Die wichtigste Figur darunter war G. Ryle. Die Position des logischen Positivismus, insbesondere R. Carnaps, hielt er für unzureichend. Sprachreichtum lässt sich nicht auf logische Formen reduzieren. Begriffe sind primär Funktionen von Wörtern. Daher sind Sätze die vorrangigen Objekte philosophischer Analyse.

Ryles Originalität bestand darin, dass er erstens Alltagssprache nicht mit Alltagsgebrauch identifizierte, zweitens die Bedeutung von Sätzen in pragmatischen Horizonten interpretierte und drittens großes Augenmerk auf das Bewusstsein legte. So verbindet sich bei Ryle die Philosophie der Alltagssprache organisch mit der Philosophie des Bewusstseins.

John Austin: Sprechakttheorie

Austin gilt zusammen mit Wittgenstein und Ryle als Klassiker der Philosophie der Alltagssprache. Er setzte die Linie von J. Moore fort, verbunden durch Interesse an Alltagssprache und Ethik. Austins Hauptleistung ist die Sprechakttheorie: Ein Satz ist nur dann ein Satz, wenn er verwendet wird. Die Verwendung erfolgt dreistufig: erstens der lokutive Akt (der Satz wird ausgesprochen), zweitens der illokutive Akt (der Satz wirkt als Befehl, Warnung, Rat usw.), drittens der perlokutive Akt (die Verwendung führt zu einem Ergebnis). Diese drei Akte sind untrennbar. Jeder Akt besitzt eine eigene Dimension: für lokutive Akte die Wahrheit, für illokutive die illokutive Kraft, für perlokutive die Wirksamkeit des Resultats.

Beispiel: Ein Befehl kann ausgeführt werden, also ist das Ergebnis erfolgreich, auch wenn die illokutive Kraft schwach war. Laut Austin besitzt der Befehl keine Wahrheitsdimension, da er keinen Zustand der Dinge beschreibt, doch er durchläuft den lokutiven Akt. Nicht jeder lokutive Akt besitzt eine Wahrheitsdimension. Ein Satz wie „Die Katze liegt auf der Matte“ hat zusätzlich illokutive Kraft, da eine Absicht dahintersteht. Austin lehnte lokutive Akte ohne illokutive Kraft und perlokutive Wirkung ab.

Obwohl Austin über Sprechakte sprach, bezog sich seine Argumentation nicht nur auf gesprochene Sprache, sondern auf Text und Ausdruck allgemein. Im Wesentlichen meinte er sprachliche Tatsachen in all ihren möglichen Formen, verwirklicht durch Sprache, Text, Gesten, Zeichnungen usw. Austin verstand die Natur pragmatischer Handlungen somit deutlich klarer als seine Vorgänger, einschließlich Wittgenstein. Dennoch, ähnlich wie dieser, kam er ohne Rückgriff auf die wissenschaftliche Sprache der pragmatischen Wissenschaften wie Ökonomie oder Politikwissenschaft aus.

Peter Strawson: Deskriptive Metaphysik

P. Strawson (1919–2006) distanzierte sich als Vertreter der Sprachphilosophie von Bertrands Russells Deskriptionstheorie, die seiner Ansicht nach viele falsche Akzente setzte. Anders als Russell strebte er nicht eine deskriptive Theorie der Benennung an, sondern die Entwicklung einer deskriptiven Metaphysik. Seltsam mag es klingen, dass ein Analytiker positive Worte über Metaphysik äußert, doch Strawsons metaphysische Orientierung ist nicht wörtlich zu verstehen. Von traditioneller Metaphysik wandte er sich entschieden ab. Seine Metaphysik versucht, die tatsächlichen Grundlagen jeder produktiven philosophischen Tätigkeit zu erarbeiten. Beeinflusst von Kants Philosophie betrachtete Strawson seine Bemühungen mit einem gewissen Skeptizismus und beanspruchte daher nur die Metaphysik.

Sein Hauptvorwurf an Russell bestand darin, dass dieser das logische Subjekt dem logischen Prädikat untergeordnet habe. Dabei ist das logische Subjekt primär gegenüber dem Prädikat. Russell wollte mit seiner Deskriptionstheorie unbegründete Urteile über illusorische Objekte, wie etwa einen „goldenen Berg“, vermeiden. In jeder Argumentation, die wissenschaftliche Strenge beansprucht, müsse man von den Propositionen „Es gibt R“ ausgehen, um festzustellen, ob ein Subjekt X existiert, für das das Prädikat P zutrifft. Anders gesagt: In gewissem Sinne wird das Prädikat dem Subjekt vorausgesetzt – dagegen wandte sich Strawson.

Strawson kritisierte, dass Russell nicht streng zwischen dem Satz an sich (als Typ oder Schema) und dessen Einbettung in konkrete Situationen unterschied. Ein Satz an sich ist weder wahr noch falsch. Beispielsweise: „Siddhartha hilft den Armen.“ Um hier Wahrheit oder Falschheit anzuwenden, muss man bestimmen, wem, wo und wann geholfen wurde. Erst durch die Anwendung des Satzes in der Kommunikation von Menschen wird das Verhältnis von Subjekt und Prädikat relevant. Entscheidender Faktor ist, dass diese Relevanz durch Menschen, durch Individuen, realisiert wird. Prädikative Definitionen haben nur dann Sinn, wenn individuelle Personen und Objekte berücksichtigt werden.

Strawson fasst seine Sicht so zusammen: „Wir verbinden Bedeutung mit Wahrheit, Wahrheit mit Sätzen. Sätze gehören zur Sprache. Als Theoretiker wissen wir jedoch nichts über menschliche Sprache, solange wir menschliche Rede nicht verstehen.“ Im Konflikt zwischen Formalsemantik und Kommunikationstheorie schloss sich Strawson entschieden der letzteren an, möglicherweise ohne die Positionen strikt gegeneinander zu stellen. Diese Position teilt M. Dummett (geb. 1925).

Michael Dummett: Konstruktivistische Sprachphilosophie

Dummett betont zwei grundsätzlich unterschiedliche Auffassungen von Sprache und Philosophie. Die erste Sicht betrachtet Sprache nur als Mittel zur Beschreibung der Realität. Sätze erhalten eine Wahrheitsfunktion und gelten als wahr oder falsch. Diese Position vertraten Frege und der frühe Wittgenstein – Dummett nennt sie realistisch. Die zweite, antirealistische Position sieht die Wirksamkeit von Sprache in deren Gebrauch. Sie charakterisiert den späten Wittgenstein, die Philosophie der Alltagssprache und die Sprechakttheorie.

Nach Dummett „wird die Bedeutung eines Satzes erst klar, wenn wir anfangen, Aussagen zu machen.“ Erst durch den Gebrauch eines Satzes wird entschieden, was unter Wahrheit und Falschheit verstanden wird. Als a priori Grundlage philosophischen Denkens dürfen Wahrheit und Falschheit nicht vorausgesetzt werden. Wird Sprache betrachtet, tritt das Konzept des Spiels in den Vordergrund – und damit die Vorstellung eines Gewinns. Entscheidend ist nicht die Wahrheit, sondern die Fähigkeit, im Handeln Fortschritte in Richtung Ziel zu erzielen. Ähnlich wie Mathematiker des Intuitionismus, die freie Konstruktion von Beweisen bevorzugen, muss der Philosoph Schritt für Schritt seine sprachliche Tätigkeit aufbauen. So wird er Konstruktivist im Bereich sprachlicher Aktivitäten. Erfolgreiche Konstruktionen gelten als wahr.

Schlussfolgerungen

Der Versuch, der analytischen Philosophie eine breitere Perspektive zu geben, führte zur Philosophie der Alltagssprache. Alltagssprache bedeutet typischerweise die gewöhnliche Verwendung der Sprache. Es gibt keinen Grund, Alltagssprache mit Alltagsgebrauch oder sogenannter gebräuchlicher Verwendung gleichzusetzen. Das Hauptverdienst der Philosophen der Alltagssprache liegt darin, der Sprachphilosophie eine pragmatische Dimension zu geben: Erstens lehnten sie Semantik ohne Pragmatik ab, zweitens ordneten sie die Semantik entweder der Pragmatik unter oder verwarfen sie ganz.

Trotz ihrer Pragmatikorientierung konnten sie die Prinzipien der Pragmatik nicht in klarer Form darstellen. Dies wäre nur möglich durch eine sorgfältige Entwicklung des Konzepts der pragmatischen Wahrheit, wie Wittgensteins Forschungen zeigen. Auf Hunderten von Seiten diskutierte er die Verwendung von Wörtern und Sätzen, betrachtete jedoch kaum den wissenschaftlichen Zugang zur Untersuchung ihres Gebrauchs. Dummett versuchte, Pragmatik mit der Entscheidungstheorie zu verknüpfen, jedoch nur zaghaft.

Eine weitere Schwäche der Philosophie der Alltagssprache war ihr seltsames Verhältnis zur Wissenschaft: Sie erwähnte Wissenschaft kaum oder nur als Hintergrund. Dies verhindert eine inhaltliche Auseinandersetzung zwischen Philosophie und Wissenschaft. Außerdem hatte die analytische Philosophie der Alltagssprache starke Konkurrenz durch kontinentale Strömungen wie Hermeneutik und Poststrukturalismus. In dieser Situation war eine tiefgreifende Transformation notwendig, die jedoch nicht entschlossen umgesetzt wurde. Seit den 1970er Jahren verlor die Philosophie der Alltagssprache an Attraktivität, bleibt aber eine bedeutende Station in der Entwicklung der analytischen Philosophie.