Analytische Philosophie

Erweiterung des Untersuchungsfeldes

Philosophie der Mentalität: G. Ryle, H. Putnam, D. Davidson, J. Searle

In jeder halbwegs entwickelten philosophischen Systematik kommt nicht nur der Sprache, sondern auch dem Mentalen eine große Bedeutung zu. Unter Mentalität verstehen wir hier ein konzeptuelles System, das nicht exogen zwischenmenschlicher Kommunikation entspringt, wie Sprache, sondern innerlich einzelnen Menschen innewohnt und im Idealfall einen endogenen Charakter besitzt. In der analytischen Philosophie wird in diesem Zusammenhang häufig der Begriff „philosophy of mind“ verwendet, der in verschiedene Sprachen unterschiedlich übersetzt wird: Die Deutschen sprechen von „Philosophie des Geistes“, die Russen von „Philosophie des Bewusstseins“. Wir bevorzugen den Ausdruck „Philosophie der Mentalität“. Das Bewusstsein ist ein organischer Teil der Mentalität, doch im Rahmen dieser Untersuchung ist ein philosophischer Terminus mit maximaler Reichweite erforderlich. Dem entspricht der Begriff „Mentalität“ besser als „Bewusstsein“. Der Terminus „Geist“ ist hingegen klar mit zweifelhaften metaphysischen Assoziationen belastet.

In der modernen analytischen Philosophie ist die Philosophie der Mentalität eines der dominierenden Wissensgebiete. Historisch gesehen war ihre Entwicklung jedoch von zahlreichen Konflikten geprägt. Viele Analytiker verweigerten ihr lange Zeit die Anerkennung. Diese ablehnende Haltung hat mehrere Ursachen.

Einer der Begründer der analytischen Philosophie, G. Frege, ist bekannt als unerbittlicher Kritiker des Psychologismus, der ihm zufolge der Wissenschaft fremd ist. Gedanken verstand er nicht als subjektive, sondern als objektive Phänomene. B. Russell und J. Moore anerkannten den Bereich des Psychischen, besaßen jedoch keine Theorie davon. Als L. Wittgenstein in seinem „Logisch-philosophischen Traktat“ erstmals die Grundlagen der analytischen Philosophie systematisch darlegte, betrachtete er Denken und Mentalität insgesamt lediglich als Grenze der Sprache. Im Wesentlichen schloss er die Mentalität aus der Philosophie aus. Dieser Schritt wurde auch in seinen späteren Forschungen nicht revidiert. Mit der Hinwendung zu sprachlichem Operationalismus, nach dem die Bedeutung eines Satzes dessen Anwendung ist, erkannte Wittgenstein erneut kein staatsbürgerliches Recht der Mentalität an. Ein Vertreter der Philosophie der Mentalität kann einer solchen Konzeption nicht zustimmen. Zwar erkennt er die Verbindung von Mentalität und Sprache an, besteht aber auf deren Realität und Autonomie. Die Leugnung der Eigenständigkeit der Mentalität, der sogenannte Eliminativismus, ist für ihn inakzeptabel. Dieser tritt meist unter den Vorzeichen linguistischen Operationalismus, Behaviorismus (Bewusstsein reduziert auf Verhalten) und Physikalismus auf.

Gilbert Ryle: Das Mentale als Verhaltensdisposition

In seinem 1949 veröffentlichten Buch „Philosophie der Mentalität“ stellte Ryle ein Konzept vor, das ein Jahrzehnt lang beispielhaft war. Er kritisierte den Dualismus Descartes', nach dem zwei getrennte Substanzen existieren – die materielle (ausgedehnte) und die geistige (denkfähige) –, die miteinander interagieren. Ryle versuchte zu erklären, warum der „Descartes-Mythos“ über Körper und Seele so viele Anhänger hat. Sie begehen auf den ersten Blick kaum merkliche kategoriale Fehler, die nur durch sorgfältige linguistische Analyse erkennbar werden.

Bei näherer Betrachtung zeigt sich, dass sogenannte psychologische Aussagen wie „Ich weiß, dass…“, „Ich glaube…“ nur Kriterien und Dispositionen des Verhaltens ausdrücken, die intersubjektiv, d. h. von einer dritten Person her, umgesetzt werden. Der kategoriale Fehler liegt darin, dass diese Aussagen als Beleg für mentale Zustände, Ereignisse und Ursachen betrachtet werden, die das Verhalten von Menschen unabhängig von ihnen bestimmen. Nach Ryle, Mitbegründer des logischen Behaviorismus neben Wittgenstein, ist dies unzulässig. Analytische Ideale der Klarheit stimmen besser mit dem Konzept von menschlichem Verhalten überein als mit der unzugänglichen Welt innerer Erfahrungen.

Identitätstheorie: Mentalität als Gehirnprozesse

Die Schwächen der Konzepte von Wittgenstein und Ryle führten zu kritischen Weiterentwicklungen. Kritiker wiesen darauf hin, dass die intersubjektive Zugänglichkeit psychischer Zustände deren innerliches Dasein nicht ausschließt. So etwa könnte Schmerz nicht nur eine Handlungsdisposition, sondern ein schmerzlicher innerer Zustand sein. Auch wurde argumentiert, dass logische Behavioristen in ihrer Kritik der Eigenständigkeit der Mentalität zu weit gehen. Daher entstanden alternative Konzepte, allen voran die Identitätstheorie, entwickelt von australischen Philosophen wie A. Place, J. Smart und D. Armstrong. Sie identifizierten Mentalität mit physikalischen Gehirnprozessen, einem speziellen Unterbereich der Neurophysiologie.

Die Befürworter der Identitätstheorie versuchen, das Rätsel um die Natur der Mentalität zu lösen. Sie kritisieren die logischen Behavioristen dafür, dass diese keine befriedigende Antwort auf die Frage geben, ob Bewusstsein ein Gehirnprozess sei, und dabei den wissenschaftlichen Befund der Neurophysiologie ignorieren. Eine Stärke der Identitätstheorie liegt darin, dass sie das Problem der Interaktion von Seele und Körper schlicht erklärt: Materielles wirkt auf Materielles.

Herausforderungen bleiben jedoch: Warum zeigen ähnliche mentale Manifestationen bei verschiedenen Menschen so unterschiedliche neurophysiologische Prozesse? Tiere besitzen ebenfalls mentale Zustände wie Schmerz, deren Gehirn sich deutlich von menschlichem Gehirn unterscheidet. Auch Lernprozesse, die Konzeptwissen aufnehmen, verändern die Gehirnprozesse auf unklare Weise. Es konnte bisher nicht gezeigt werden, dass bestimmte mentale Manifestationen eindeutig bestimmten Gehirnprozessen entsprechen. Zwar sind Gehirnprozesse der materielle Träger der Mentalität, doch daraus folgt nicht deren Identität.

Funktionalismus, eliminativer Materialismus, nicht-reduktiver Physikalismus, Intentionalität

Die Schwächen der Identitätstheorie legen nahe, dass man ihre Grundannahmen nicht vollständig aufgeben, sondern teilweise modifizieren sollte. Nach Vertretern des Funktionalismus, insbesondere H. Putnam, ist die Natur mentaler Prozesse als Funktion von Gehirnprozessen zu verstehen, unabhängig von deren konkretem materiellen Inhalt. Vergleichbar mit einem Computer, der aus unterschiedlichen Bauteilen bestehen kann, ist entscheidend, dass er die gewünschte Funktion ausführt, nicht die Zusammensetzung der Teile. Mentalität kann als Funktion des Gehirns verstanden werden, ohne auf das physikalische Substrat reduziert zu werden. Kritiker weisen jedoch darauf hin, dass dies die spezifische Natur der Mentalität verschleiert: Herkunft und Entwicklung des Mentalen bleiben unerklärt. Beispiel: Ein Herz und ein künstliches Herz erfüllen dieselbe Funktion, aber nur das natürliche Herz ist biologisch gewachsen. Ebenso kann das Gehirn eines Menschen nicht durch einen Computer ersetzt werden, da letzterer nicht denkt und keine Mentalität besitzt.

Vertreter des sogenannten eliminativen Materialismus, insbesondere P. Churchland, erkennen an, dass die gesunde Menschenpsychologie (folk psychology) auf Vorstellungen fiktiver mentaler Phänomene beruht. Churchland argumentiert jedoch, dass die folk psychology letztlich von den Neurowissenschaften vollständig ersetzt wird, die die Kommunikation zwischen Gehirnen verschiedener Menschen ermöglichen. Die meisten Analytiker erkennen den eliminativen Materialismus nicht als gut begründetes Konzept an.

Vertreter des nicht-reduktiven Physikalismus, insbesondere D. Davidson, erkennen an, dass mentale Zustände nicht auf Gehirnprozesse oder deren Funktionen reduziert werden können. Dennoch ist es stets möglich, einzelne physische Zustände zu identifizieren, die bestimmten mentalen oder verhaltensbezogenen Manifestationen entsprechen. Davidson lehnt den Physikalismus also nicht vollständig ab.

Häufig wird die Natur mentaler Zustände mit deren Intentionalität verknüpft, also mit der Gerichtetheit auf Objekte und Sachverhalte in der Welt. Diese Position ist besonders charakteristisch für J. Searle. Bei der Beschreibung der Spezifität des Mentalen wird der Intentionalität besondere Aufmerksamkeit geschenkt, da sie erstens nicht unbelebten Objekten eigen ist und zweitens nicht aus sozialen Voraussetzungen ableitbar ist. Searle betrachtet Intentionalität in ihrem Ursprung als biologisches Phänomen. Eine gegenteilige Auffassung würde zu einer noch stärkeren Form des Dualismus führen als der cartesische.

Das Problem liegt darin, dass das Phänomen Bewusstsein sowohl Menschen als auch Computern zugeschrieben wird. Searle berichtet nicht ohne Ironie, dass viele Forscher der künstlichen Intelligenz „geradezu schockiert waren über meine Idee, dass echte Phänomene menschlichen Bewusstseins von den echten physikalisch-chemischen Vorgängen realer menschlicher Gehirne abhängen könnten“. Bei der Analyse des Mentalen im Verhältnis zum Physischen ist es daher schwer, extreme Positionen – Dualismus oder Monismus (Identifikation von Bewusstsein und Physischem) – zu vermeiden. Um dies zu umgehen, interpretiert Searle Intentionalität als biologisches Phänomen, das im Verlauf gesellschaftlicher Evolution mit sozialem Inhalt aufgeladen wird. Eine Erklärung, wie sich Intentionalität entwickelt, bleibt er jedoch schuldig.

Fazit

In ihrem gegenwärtigen Zustand distanziert sich die analytische Philosophie nicht von der Problematik der Mentalität, sondern misst ihr höchste Relevanz bei. Gleichwohl verbleibt Mentalität im Schatten der Sprache. Versuche, Mentalität auf Sprache zurückzuführen, dauern an, während die Reduktion von Sprache auf Mentalität äußerst selten akzeptiert wird. Analytische Philosophen fühlen sich stark dem Prinzip der sprachlichen Relativität verpflichtet, jedoch nicht dem der mentalen Relativität, wie er beispielsweise bei Phänomenologen und Vertretern der Philosophie E. Husserls vorkommt.

Die Suche der analytischen Philosophen nach dem Verhältnis von Mentalem und Physischem erscheint hochaktuell. Auffällig ist jedoch, dass selbst Vertreter des nicht-reduktiven Physikalismus und des Intentionalismus gefährlich nahe an der Identitätstheorie operieren. Unserer Ansicht nach enthalten neurophysiologische Prozesse nicht die Mentalität selbst, sondern nur deren Möglichkeit, die erst unter sozialen Bedingungen Wirklichkeit wird. Fehlen diese Bedingungen, wie Fälle von Menschenkindern zeigen, die von Wölfen aufgezogen wurden, bleibt diese Möglichkeit unerfüllt. Mentalität ist nicht neurophysiologisch (physisch); in Bezug auf Letzteres tritt sie als symbolisches Dasein auf. Der Sozialisationsprozess der Persönlichkeit besteht darin, dass neurophysiologische Prozesse mit konzeptuellem Inhalt aufgeladen werden. Dabei existiert kein Parallelismus zwischen Physischem und Mentalem, was einfach zu erklären ist: Dasselbe physiologische System reagiert auf unterschiedliche mentale Inhalte.