Analytische Philosophie

Erweiterung des Untersuchungsfeldes

Analytische Philosophie: Gegenwart und Zukunft

In den vorherigen Abschnitten wurde die jahrhundertelange Geschichte der analytischen Philosophie skizziert. Zur Orientierung des Lesers seien ihre wichtigsten Stationen in verkürzter Form aufgelistet, ohne Anspruch auf Vollständigkeit: 1) der Logizismus von G. Frege und B. Russell, ergänzt durch das logisch-philosophische Projekt des frühen L. Wittgenstein; 2) der logische Positivismus von M. Schlick, R. Carnap und H. Reichenbach; 3) die postpositivistische Phase, vor allem geprägt durch die Rezeption von K. Popper und T. Kuhn; 4) die Philosophie der Alltagssprache von J. Moore, L. Wittgenstein, J. Austin, P. Strawson und M. Dummett, die in den ersten 15 Jahren der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts an Bedeutung gewann; 5) die Philosophie der Mentalität von G. Ryle, D. Armstrong, D. Davidson, H. Putnam und J. Searle, die seit über fünfzig Jahren problematisiert wird; 6) der logische Pragmatismus von W. Quine. Es ist an der Zeit, die Geschichte der analytischen Philosophie zu bewerten: Bewahrt sie ihre Lebendigkeit? Liegen die Autoren richtig, die von Aufstieg und Niedergang der analytischen Philosophie sprechen? Wenn ja, worin liegen die Ursachen ihres Scheiterns? Und in welchem Maß erlaubt das Schicksal der analytischen Philosophie Rückschlüsse auf die Perspektiven der Weltphilosophie insgesamt?

Zunächst ist festzustellen, dass das Zentrum der modernen analytischen Philosophie unbestritten die USA sind. Jede amerikanische Universität verfügt über eine philosophische Abteilung, die sich ausdrücklich der analytischen Philosophie verpflichtet fühlt. Die Mitgliederzahl der American Philosophical Association (APA) wächst stetig. 2006 vereinte sie über 11.000 Mitglieder, die ihre Arbeiten in 267 philosophischen Fachzeitschriften veröffentlichten. Das Ausmaß der philosophisch-analytischen Bewegung in den USA ist beeindruckend und deutet kaum auf ein Abklingen hin.

Bei der Bewertung des heutigen Zustands der analytischen Philosophie werden üblicherweise ihre doktrinären (ideologischen) und methodologischen (prozeduralen) Aspekte unterschieden. Nach der autoritativen Meinung des amerikanischen Philosophen N. Rescher „ist die analytische Philosophie als Doktrin zu einem tödlichen Ende, zu einem Bankrott gekommen. Als methodologische Quelle hingegen hat sie sich als außerordentlich fruchtbar und produktiv erwiesen, und ihr wohlwollender Einfluss ist in allen Bereichen der modernen Philosophie spürbar“. Unter analytischer Methodologie versteht man hier das Streben nach Klarheit und Präzision in der philosophischen Arbeit durch logisch-linguistische Analyse. Die von ihm kritisierte Doktrin versteht Rescher als Distanzierung von der traditionellen Philosophie, als Reduktion der Philosophie auf einen wünschenswerten wissenschaftlichen Kern, einschließlich empirisch überprüfbarer Fakten und dem Streben nach endgültiger Klarheit. Für die Anhänger der analytischen Doktrin präsentiert die Geschichte jedoch eine Reihe bitterer Lektionen.

Rescher zufolge erzeugt analytische Klarheit eine Art Verunsicherung: Probleme werden nicht überwunden, sondern vervielfältigen sich; die Flexibilität und Formbarkeit der Sprache führen zu einer Vielfalt von Alternativen (Analyse kann nicht universell sein); zudem zeigt sich zunehmend die Divergenz zur Wissenschaft sowie das Fehlen wissenschaftlicher Kriterien, die bestimmte Alternativen unterstützen. Eine solche Argumentation erscheint uns jedoch wenig überzeugend. Es ist notwendig, klar zwischen den Ausgangsannahmen zu unterscheiden, mit denen die analytische Philosophie zu Beginn des 20. Jahrhunderts startete, und ihrem Zustand nach einem Jahrhundert. Offensichtlich hat sich die analytische Philosophie über die Jahre verändert. Bedeutet dies jedoch, dass ihre Entwicklung in einem Zusammenbruch endete? Vielleicht war es eher ein Prozess der Weiterentwicklung und nicht des Verfalls. Ein anschauliches Beispiel kann aus der Physik gegeben werden.

Bekanntlich wurde die klassische Physik durch die Quantentheorie ergänzt. Daraus folgt jedoch keineswegs, dass die klassische Physik gescheitert ist. Einige Annahmen der Newtonianer erwiesen sich als falsch, das ist alles. Nach unserer Auffassung hat die Geschichte der analytischen Philosophie, gesprochen im Sinne von Lakatos als wissenschaftliche Forschungsprogramme, eine erfolgreiche Prüfung durchlaufen. Sie ist nicht tot, sondern nach wie vor lebendig. Natürlich lassen sich auch in den etablierten Phasen der analytischen Philosophie misslungene Projekte identifizieren, aber entscheidend ist, dass das Bewusstsein ihrer Fehler innerhalb der analytischen Philosophie selbst entstand.

Entgegen Rescher hat sie philosophische Situationen nicht verworren, sondern deren Problemdichte gesteigert. Daran ist nichts zu bedauern – so ist die Natur jedes verfeinerten Wissens. Die Untersuchung der Flexibilität der Sprache durch die analytische Philosophie ist kein Mangel, sondern ein deutliches Verdienst. Selbstverständlich gibt es Wissensbereiche, in denen die analytische Philosophie ihren Rivalen den Vortritt lassen musste, aber dies betrifft nicht ihre Stärken, die ein unaufhaltsames Niedergangsschema widerlegen. Rescher ist in seiner Gegenüberstellung von Doktrin und Methodologie nicht kategorisch. Blättert man gedanklich durch die Werke der herausragenden analytischen Philosophen – Frege, Russell, J. Moore, Wittgenstein, Carnap, Reichenbach, Quine, Davidson, Kripke, Dummett, Strawson –, so stößt man nirgends auf einen tiefgreifenden Bruch, der eine Gegenüberstellung von Doktrin und Methodologie erzwingt.

Rescher und viele andere Autoren kritisieren die Orientierung der analytischen Philosophie an der Wissenschaft als Irrtum. Wer konsistent sein will, müsste in diesem Fall eingestehen, dass Philosophie unwissenschaftlich ist. Aber was ist sie dann? Vermutlich Metaphysik. Zahlreiche kritische Pfeile wurden gegen die Neopositivisten, insbesondere Carnap und Reichenbach, abgeschossen, weil diese jede Metaphysik ablehnten. Ein oft gebrauchter Satz über die analytische Philosophie lautet: Sie startete mit der Ablehnung der Metaphysik und musste später zu ihr zurückkehren. Dieses Statement führt jedoch häufig zu Verwirrung, da der Begriff der Metaphysik nicht präzisiert wird. Für den analytischen Philosophen bedeutet Metaphysik keineswegs dasselbe wie für Vertreter fremder philosophischer Richtungen.

Der Grieche Andronikos von Rhodos, der die Schriften des Aristoteles systematisierte, nannte ta meta ta physica (wörtlich „nach der Physik“) die Sammlung von Traktaten, die sich nicht mit der Lehre von der Natur, sondern mit den Prinzipien der Erkenntnis und den Grundlagen des Seins befassten, die nur der sogenannten ersten Philosophie zugänglich waren und konzeptionell allen anderen Theorien vorausgingen. In diesem Sinne stellt Metaphysik das Fundament aller anderen Theorien dar. Dieses Verständnis der Metaphysik scheint auf den ersten Blick überzeugend, doch in Wirklichkeit bleibt die Frage nach der Spezifik der Metaphysik offen. I. Kant versuchte, sie zu klären, indem er Metaphysik mit apriorischen Prinzipien gleichsetzte, die vor jeder Erfahrung gelten. Nach seiner Argumentation stehen diese apriorischen Prinzipien am Eingang zur Wissenschaft, was bedeutet, dass die Metaphysik ihr vorausgeht. Kant verlegte somit die Frage nach der Spezifik der Metaphysik in die Beziehung zwischen Metaphysik und Wissenschaft. Viele Philosophen hingegen verstehen unter Metaphysik beliebige Spekulationen, die im Namen der Philosophie ohne Bezug auf Wissenschaft betrieben werden.

Analytische Philosophen, insbesondere Neopositivisten, traten genau gegen solche Spekulationen auf. Die logische Analyse sollte für sie unüberwindbar sein. Diese Position vertrat auch B. Russell. Dennoch zählt der amerikanische Philosoph B. Stroud Russell zu den Metaphysikern, da er nach einem „vollständigen Weltverständnis“ strebte. Laut Stroud lehnten viele analytische Philosophen, insbesondere Anhänger der Alltagssprachentheorie, die Erklärung der Welt ab und waren folglich Antimetaphysiker. Letztlich kehrten die Analytiker jedoch zu ihren metaphysischen Ursprüngen zurück, was Stroud mit einer Prise Ironie begrüßt. Aber ist diese Rückkehr zur Metaphysik tatsächlich erfolgt, und falls ja, verdient sie Anerkennung?

Zunächst ist festzuhalten, dass es unzulässig ist, zeitgenössische herausragende analytische Philosophen als Anhänger eines sogenannten vollständigen Weltverständnisses zu betrachten. Alle haben jedoch die Lehren wissenschaftlicher Revolutionen, insbesondere die Interpretation von T. Kuhn, verinnerlicht. Nur wenige von ihnen beanspruchen absolute Wahrheit. Sind metaphysische Bemühungen überhaupt Versuche, die Welt zu erklären? Vermutlich nicht, denn solche Anstrengungen sind charakteristisch für alle Wissenschaftler. Es ist eher zulässig, metaphysische Horizonte mit dem Streben zu verbinden, einen einheitlichen konzeptuellen Rahmen oder ein Gesamtbild der Welt zu entwickeln. Vertreter einzelner Wissenschaften sind dazu nicht in der Lage. Möglicherweise vollbringen Philosophen in dieser Hinsicht etwas Außergewöhnliches und sollten deshalb als Metaphysiker gelten.

Auf der Suche nach Antworten auf die gestellten Fragen wenden wir uns dem Zustand der modernen Wissenschaften zu. Keine von ihnen hat einen einheitlichen konzeptuellen Rahmen entwickelt, der die Errungenschaften aller Wissenschaften vereinen würde. Stattdessen existiert ein transdisziplinärer wissenschaftlicher Rahmen, der vielfältige Verbindungen realisiert und einzelne Wissenschaften zu einem Ganzen zusammenführt. Kann dies Philosophen zufriedenstellen, oder ist es für sie unbedingt notwendig, einen homogenen, allgemeinwissenschaftlichen Rahmen zu konstruieren? Unserer Ansicht nach ist letzteres eine Utopie. Niemand hat bisher Erfolg darin gehabt. Sobald man ein so genanntes „allgemeines Weltbild“ präsentiert, zerfällt es im Kontakt mit den modernen Wissenschaften sofort in seine Einzelteile. Jeder Versuch, die innere Struktur des wissenschaftlichen Wissens zu leugnen – wie dies Anhänger homogener, allgemeinwissenschaftlicher konzeptueller Rahmen tun – widerspricht dem Status dieses Wissens. Gleichwohl gibt es viele solcher Autoren unter zeitgenössischen Philosophen. Unter Analytikern sind es weniger, doch auch sie entkommen nicht vollständig der Falle eines universalen Weltbildes. Die Gründe dafür sind klar.

Nicht nur anfänglich, sondern auch später setzten Analytiker übermäßig große Hoffnungen auf die symbolische Logik. Daraus entstand der Logizismus von G. Frege, B. Russell und W. Quine. Logizismus ist ein konkretes Ausdrucksmittel des Strebens nach philosophischem Universalismus. Es gilt jedoch zu unterscheiden: a) das Potenzial der Logik in interdisziplinären Zusammenhängen zu realisieren, und b) wissenschaftliche Standards ungeachtet ihrer Spezifika aufzuzwingen. Immer wenn Analytiker sich bisher wenig beachteten Wissenschaften zuwenden, zeigt sich die Notwendigkeit einer nichtstandardmäßigen Logik. Auffällig sind beispielsweise Versuche, eine Logik zu entwickeln, die dem Inhalt der Quantenmechanik gerecht wird. Der gegenwärtige Pluralismus in der Logik verweist deutlich darauf, dass nicht nur ein allgemeines Weltbild, sondern auch ein einheitlicher konzeptueller Rahmen für die Logik selbst unmöglich ist.

Analytische Philosophen entgingen dem Universalismus-Syndrom auch wegen ihrer übermäßigen Orientierung am linguistischen Analyseansatz nicht. Erneut sahen sie sich mit unüberwindbarem Pluralismus konfrontiert. Wenn die Fragmentierung der Logik zeigte, dass es keine universelle Logik gibt, so offenbarte die Fragmentierung der Sprache das Fehlen einer universellen Sprache. Der Versuch, die Alltagssprache als universelles Mittel philosophischer Analyse zu verwenden, erschöpfte sich, da ihr die konzeptuelle Raffinesse fehlte. Um diese zu erreichen, musste auf das Potenzial der Wissenschaft zurückgegriffen werden. Das Hauptverdienst der Philosophen der Alltagssprache lag nicht in der Schaffung einer universellen Sprache, sondern in der Aktualisierung eines pragmatischen Ansatzes.

Wenn man unter Metaphysik die Lehre von einem universellen konzeptuellen Rahmen versteht, der den Wissenschaften unzugänglich ist, muss man anerkennen, dass die analytische Philosophie während ihrer gesamten Entwicklung diesem Anspruch nicht entkommen konnte. Entgegen Stroud betrachten wir metaphysische Übungen in der analytischen Philosophie nicht als ihre Stärke, sondern als deren Schwäche. Doch ihr eigentliches Gesicht wird durch die Orientierung auf Wissenschaft mittels logisch-linguistischer Analyse bestimmt.

Wie bereits unter Bezug auf N. Rescher erwähnt, existiert das These der Divergenz von Wissenschaft und Philosophie. Wir sprechen bewusst von einer These und nicht von einem gut begründeten Argument. Die Divergenz wird üblicherweise damit begründet, dass es in der Philosophie weitaus größere Meinungsverschiedenheiten gibt als in der Wissenschaft. Dies stimmt, allerdings nur, wenn Philosophie von der Wissenschaft isoliert wird – was nicht geschehen sollte. Diskutiert man über physikalische Phänomene losgelöst von den Erkenntnissen der Physik, fehlen selbstverständlich Kriterien zur Wahrheitsbestimmung. Sobald jedoch auf die Sprache der Physik zurückgegriffen wird, entstehen sie. Gleiches gilt für jede philosophische Untersuchung: Distanzierung von der Wissenschaft ist schädlich, und unter den Philosophen verstehen Analytiker dies am besten.

Wer das Wesen der analytischen Philosophie verstehen möchte, muss beachten, wie ihre Anhänger die Inhalte von Begriffen mit der Vorsilbe „Meta“ interpretieren: Metaphysik, Metaphilosophie, Metawissenschaft. Metawissenschaft wählt die Wissenschaft als Untersuchungsobjekt und arbeitet in diesem Bereich außerordentlich produktiv. Die Metaphilosophie hingegen befasst sich mit Philosophie selbst. Oft geht die Beschäftigung der Analytiker mit Metaphilosophie einher mit der Ablehnung der Metawissenschaft, was die Forschungsergebnisse negativ beeinflusst. Metaphilosophie ist nur dann wirklich produktiv, wenn sie die Metawissenschaft zum Untersuchungsobjekt macht; ohne diese degeneriert sie gewöhnlich zur Metaphysik. Beispielhaft hierfür sind die Arbeiten von J. Moore in der Ethik, die versuchten, Ethik auf wissenschaftliche Bahnen zu lenken, dies jedoch nicht erfolgreich umsetzen konnten.

Es wäre ebenfalls falsch, analytische Philosophie ausschließlich auf logisch-linguistische Analyse zu reduzieren. Analytische Untersuchungen überschreiten oft weit das Potenzial von Logik und Linguistik. Besonders hervorzuheben sind hier H. Reichenbachs Arbeiten zur Philosophie der Physik oder J. Rawls’ politisch-ethische Werke. Beide stützten sich bei der Untersuchung ihres gewählten Objekts nicht nur auf logisch-linguistische Analyse, sondern auch auf die konzeptuellen Inhalte der jeweiligen Wissenschaften – im Falle Rawls’ Politik- und Ethikwissenschaft.

Die Stärken der modernen analytischen Philosophie liegen somit in den innerhalb ihres Rahmens entwickelten Methoden des logischen, linguistischen und konzeptuellen Analysierens. Auffällig ist jedoch, dass die absolute Mehrheit der Analytiker vor allem auf Metalogik und Metalinguistik fokussiert ist. Das bedeutet, dass aus dem gesamten Corpus der modernen Metawissenschaften lediglich diese beiden Aspekte herausgegriffen und in gewisser Weise fetischisiert werden, während andere Metadisziplinen wie Metamathematik, Metainformatik, Metasozio­logie oder Metapolitik weitgehend vernachlässigt bleiben. Das transdisziplinäre, metawissenschaftliche Potenzial der analytischen Philosophie erscheint somit stark eingeschränkt.

Der Zustand der modernen analytischen Philosophie wird häufig mit der kontinentalen Philosophie, vor allem deutscher und französischer Autoren, verglichen. Noch existiert unter manchen Analytikern der naive Mythos, dass analytische Philosophie ohne Kontinentalphilosophie auskommen könne, ebenso ohne das historische-philosophische Erbe vergangener Epochen. Die Anhängerschaft dieses Mythos sinkt jedoch rapide. In diesem Zusammenhang wird zunehmend die Frage nach der Assimilation der Errungenschaften der Kontinentalphilosophie diskutiert, insbesondere im Zusammenhang mit M. Heidegger, J. Habermas und J. Derrida. Die Idee, die moderne analytische Philosophie zu transformieren, gewinnt Anhänger. Besonders deutlich vertreten wurde diese Position vom amerikanischen Philosophen R. Rorty, oft als Begründer des Neopragmatismus bezeichnet. Sein Hauptgegner ist H. Putnam, der ebenfalls eine Transformation befürwortet, jedoch nicht so radikal wie Rorty.

R. Rorty (1931–2007) vertrat die Auffassung, dass Philosophen Selbstbestimmung anstreben und alternative Überzeugungen entwickeln sollten, um ihrem Leben Sinn zu geben. Die Suche nach äußeren Autoritäten wie Gott, Natur, Methode oder dem Guten sollte einem säkularisierten Humanismus weichen. Er lehnte Realismus und die Theorie der Korrespondenz der Wahrheit ab, da sie einen einzigen richtigen Verhaltensweg implizieren würden. Rorty hingegen plädierte dafür, sich um Freiheit zu kümmern; die Wahrheit würde sich selbst finden. Kritiker wie H. Putnam, D. D. Sosa und J. Habermas warfen ihm Relativismus vor. Rorty behielt nur die Sprachphilosophie aus der alten analytischen Philosophie bei und betrachtete den Rest als Fortführung der Literatur, nicht der Wissenschaft.

H. Putnam hingegen verzichtete nicht vorschnell auf das Konzept der Wahrheit, das er als kompatibel mit Sprachspielen, Vielfalt des Lebens, der Historie der Erkenntnis und vor allem mit der Ethik ansah. Über viele Jahre änderte er mehrfach seine Position, bis er schließlich Logik, Sprachphilosophie und Philosophie der Mentalität unter der Ägide einer pragmatischen Ethik vereinte – ein Schlüssel, der den Zugang zur Kontinentalphilosophie öffnet, etwa zur Rezeption von Habermas und der Kritik Derridas. Putnam transformierte die analytische Philosophie, ohne sie aufzugeben, wobei die analytische Semantik zugunsten der analytischen Pragmatik zurücktrat.

Die Analyse dieser beiden führenden amerikanischen Philosophen erlaubt Rückschlüsse auf die mögliche Zukunft der analytischen Philosophie. Erstens ist keine Abkehr von analytischer Methodologie im Bereich des linguistischen Analyseschemas erkennbar; selbst Rorty verzichtete nicht darauf. Zweitens gibt es keine Rückkehr zur Absolutsetzung der logischen Analyse, doch sind ihre Positionen wahrscheinlich weiterhin relevant. Drittens wird sich das pragmatische Element in der analytischen Philosophie vermutlich verstärken – Rorty und Putnam wirkten hier in dieselbe Richtung. Viertens wird der Einfluss von Rortys Neopragmatismus auf die Mehrheit der Analytiker vermutlich begrenzt bleiben; er wird eher als Dissident wahrgenommen, der postmoderne rhetorische Strömungen einführte. Fünftens scheinen Analytiker Pluralismus zu akzeptieren, der bereits stark vertreten ist. Sechstens wächst das Interesse an der Geschichte der Philosophie, wobei Aristoteles, Thomas von Aquin, Descartes, Kant, Hume und J. Mill häufiger als Vorläufer der analytischen Philosophie des 20. Jahrhunderts betrachtet werden. Siebtens nimmt in den USA die Zahl der Kenner kontinentaleuropäischer Philosophie zu, was den Dialog zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie intensiviert. Achtens steigt der transdisziplinäre Gehalt analytischer Philosophie. Neuntens ist das Streben nach dem Konzept der Wahrheit kein Zufall und wird in der Zukunft stärker unterstützt werden als Rortys Vorschlag, darauf zu verzichten. Zehntens wird der methodologische Strukturalismus von Feyerabend und Rorty wahrscheinlich keinen festen Platz in der analytischen Philosophie einnehmen.

Zusammenfassend bleibt analytische Philosophie gegenwärtig ein wirksames Forschungsprogramm, das, ungeachtet der Kritik, auf Wissenschaft ausgerichtet ist. In ihrem positiven Teil fungiert sie als Metawissenschaft. Wenn sie diese Ausrichtung aufgibt, gerät sie unweigerlich in die Umklammerung der Metaphysik. Jede moderne philosophische Richtung befindet sich zwischen der Scylla der Metawissenschaft und der Charybdis der Metaphysik. Es gibt keinen Grund zu behaupten, dass nur analytische Philosophen die Fallstricke der metaphysischen Allumfassendheit vermeiden können. Wir behaupten lediglich, dass dies möglich ist, und dass die analytische Philosophie nicht in einer ausweglosen Sackgasse steckt. Sollte die Gemeinschaft der Analytiker jedoch mangelnden Enthusiasmus zeigen oder historisch bedingt von Talenten wie Russell, Wittgenstein, Quine oder Putnam ausgeschlossen sein, würde sie unweigerlich in das metaphysische Morast abrutschen – entlang der Schienen logisch-linguistischer Analyse. Wir sind überzeugt, dass die Anhänger analytischer Philosophie diesem Schicksal entgehen können. Sie verfügen über ausreichend Mittel. Entgegen der Überzeugung vieler Kritiker ist die analytische Philosophie nicht tot, sondern setzt ihren Weg fort.