Kontinentale Philosophie

Phänomenologie E. Husserls

Problematische Aspekte der Phänomenologie Husserls

Die jahrhundertelange Geschichte der Phänomenologie ist geprägt von sowohl ungebrochener Bewunderung als auch kategorischer Ablehnung. Auch wir müssen uns mit ihren Errungenschaften und Schwächen auseinandersetzen. Beginnen wir mit dem Konzept der Intuition.

Intuition ist die Einsicht in etwas. Natürlich ist hier nicht die physiologische, sondern die geistige oder, wie Husserl es ausdrücken würde, eidetische Handlung gemeint. Das Erkennen dessen, was ist, birgt nichts Geheimnisvolles. Hinzu kommt, dass der berühmte Begriff „Theorie“ von den antiken griechischen Philosophen aus dem Verb theorein gebildet wurde, das „sehen, beobachten“ bedeutet. In der Theorie gibt der Mensch wieder, was er sieht. In diesem Sinne kann sie tatsächlich als Intuition verstanden werden. Aber warum wird Intuition als wissenschaftlicher Akt so oft infrage gestellt? Vermutlich, weil Intuition für sich allein wenig erklärt. Erklärt werden muss nicht der Akt selbst, sondern der Prozess der Vertiefung und Perfektionierung der Erkenntnis. Intuition begleitet alle Stufen der Erkenntnis, viele Forscher sehen sie jedoch nur als besondere Erleuchtungssituation – so auch Husserl. Diese Vorstellung ist nur dann nicht mystisch, wenn man annehmen kann, dass der Intuitionsakt ordnungsgemäß vorbereitet wurde. Aber gelang es Husserl, den wahren Weg der Vorbereitung und Durchführung der Intuition aufzuzeigen? Sicherlich können Variations- und Syntheseakte der Erlebnisse als Vorbereitung für den intuitiven Akt der Ideenwahrnehmung angesehen werden. Doch reicht dies aus?

Eine eindeutige Antwort ist schwierig. Zur Klärung lohnt ein Blick in die Wissenschaftsgeschichte, in der wiederholt hochentwickelte intellektuelle Akte erreicht wurden. Ein Beispiel ist die Quantenmechanik, in der durch Schrödinger, Heisenberg, Born und zahlreiche andere Physiker das Konzept der Wellenfunktion eingeführt wurde. Handelten sie nach Husserls prozeduralen Rezepten? Nur teilweise. Sie orientierten sich an der klassischen Physik, setzten diese aber nicht gemäß der Epoché-Methode in Klammern. Sie reflektierten über problematische Aspekte der klassischen Physik und versuchten, diese zu überwinden, ohne eine völlig neue Theorie zu schaffen. Die Argumentation entspricht in gewisser Weise der eines Postpositivisten wie Karl Popper. Entscheidend ist jedoch, dass ihre Überprüfbarkeit schwer zu widerlegen ist. Vorläufig erscheint es uns, dass Husserls Ansprüche im Zusammenhang mit der Intuitionskonzeption überzogen sind – sie sind nur teilweise akzeptabel.

Intuition kann sowohl als abschließender Schritt des Erkenntnisprozesses als auch als permanente Komponente interpretiert werden. Auf jeder Stufe der Erkenntnis wird nicht nur das Einzelne, sondern auch das Allgemeine erfasst, das nach Husserl essentiell ist. In diesem Sinne kann die Variation der Erlebnisse als zunehmende Intensivierung des eidetischen Gehalts des Erkenntnisprozesses verstanden werden. Diese Interpretation widerspricht Husserls eigenen Positionen, erscheint uns jedoch durchaus akzeptabel und rettet ihn vor harscher Kritik. Husserl lehnte permanente Intuition bewusst ab, da er eine Überhöhung des induktiven Prozesses vermeiden wollte.

Bezeichnend ist Husserls wiederholte Interpretation der Natur des logischen Wissens. Bis 1900 hielt er es für möglich, Logik direkt aus der Psychologie abzuleiten. Später verzichtete er auf diese Ansicht. In den Logischen Untersuchungen und späteren Werken betonte Husserl, dass das Logische auf ewigen, absoluten Wahrheiten beruht, die in der Psychologie oder anderen regionalen Wissenschaften nicht existieren. Absolutes wird nicht schrittweise, sondern in einem finalen Erkenntnisschritt erfasst, nämlich durch eidetische Intuition, die transzendentale Logik ermöglicht, essenziell für alle Wissenschaften.

Die Logik war für Husserl zentral. In gewisser Weise war er ein Logizist, da er sie an die Spitze der Wissenschaftshierarchie stellte. Wenn das Essenzielle das Allgemeine ist, und dies in der Logik am intensivsten vertreten ist, muss die Logik als grundlegendste Wissenschaft anerkannt werden. In dieser Hinsicht näherte sich Husserl den Positionen von Frege und Russell. Allerdings war Husserls Logizismus phänomenologisch, nicht analytisch. Anders als analytische Philosophen wollte er durch phänomenologische Analyse den Gehalt der Logik klären, während Analytiker die gesamte Philosophie einschließlich der Philosophie des Bewusstseins mittels Logik erklären wollten.

Frege und Russell erklärten nie die Entstehung des logischen Wissens. Spätere Analytiker wie Quine sahen Logik als Teil der Pragmatik des Menschen und seiner Sprachspiele. Dennoch blieb die Natur der Logik ungeklärt. Die Annahme, dass Logik aus der pragmatischen Welt abstrahiert werden könne, steht im Widerspruch zu ihrer fundamentalen Bedeutung in der Wissenschaft. Wie kann das aus der pragmatischen Realität abstrahierte Logische deren Handeln bestimmen? Eine Antwort findet sich weder bei Analytikern noch bei Phänomenologen. Husserl erkannte jedoch, dass die Wirksamkeit von Logik und Mathematik durch deren Isomorphie und Analogie zu anderen Wissenschaften bestimmt ist – ein kaum bestrittenes Faktum.

Kontroverser ist Husserls Ansicht über die Spezifikation des logisch Allgemeinen in den regionalen Wissenschaften. Physik und Politikwissenschaft sollen demnach Spezifikationen der Logik sein. Aus Logik allein lässt sich jedoch weder Physik noch Politikwissenschaft ableiten. Bedeutende Logiker sind außerhalb ihres Kompetenzbereichs, also in den regionalen Wissenschaften, selten tief spezialisiert. Der Neopositivist Carnap scheiterte schnell an dem Versuch, die Welt logisch zu konstruieren.

Angesichts der Konflikte zwischen Analytikern und Phänomenologen bei der Interpretation der Logik halten wir folgende Punkte für gerechtfertigt: Erstens, Logik wird durch Abgrenzung formaler Aspekte einer Wissenschaft von deren inhaltlichen Aspekten erfasst. Dies zeigen Erfolge von Logikern, die verschiedene Wissenschaften analysieren, z. B. die Quantenmechanik. Sie extrahierten die formale Logik, nicht den Kern der Physik. Zweitens entwickelt sich Logik als eigenständige Komponente wissenschaftlicher Systeme auf ihrem eigenen Weg, reich an Problemen, die teilweise gelöst, neue jedoch geschaffen werden. Ein Phänomenologe kann diesen Prozess nur teilweise als Synthese der Erlebnisse erklären. Drittens, Husserl liegt richtig, dass der Gehalt der Logik durch mentale Arbeit geklärt wird, doch diese Klärung beschränkt sich nicht auf den mentalen Bereich.

Ein weiterer umstrittener Punkt betrifft das Verhältnis von Noema und untersuchtem Objekt. Häufig wird Noema mit der Essenz des Objekts gleichgesetzt. Eine differenziertere Sicht trennt sie, muss aber ihr Verhältnis bestimmen. Realisten sehen Noema als geistiges Korrelat der Objektes-essenz; Husserl, als transzendentaler Idealist, betrachtet das Eidos als vom Bewusstsein erschaffen, also nicht identisch mit der objektiven Essenz. Sein berühmter Aufruf „Zurück zu den Dingen“ kann sowohl realistisch als auch idealistisch interpretiert werden, ohne dass eine Extreme als absolut korrekt gelten muss.

Aus unserer Sicht erlaubt der Fortschritt der Erkenntnis zunehmend fundierte Urteile über die Natur untersuchter Phänomene. Mentale Strukturen wirken als syntaktische, semantische und pragmatische Korrelate der Fakten. Physische Phänomene spiegeln sich in den Eidosen wider, soziale Prozesse in Werten, die erst in die Welt eingebracht und wirksam werden. Husserl berücksichtigte nicht, dass der Status der Eidos je nach Wissenschaftstyp interpretiert werden muss.

Kritische Anmerkungen an Husserls Projekt erscheinen daher gerechtfertigt. Um ihre Tragweite zu verdeutlichen, lohnt ein Blick auf die eindrucksvollsten Anwendungen der phänomenologischen Methode.